《宗玄先生玄綱論》：委心任運章第二十三

 夫目以妖豔為華，心以聲名為貴。身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳歡妙美之聲，鼻悅芳馨之氣，此六者，皆敗德傷性，秪以伐其靈根者也。故有之即可遠，無之不足求。惟衣與食，人之所切，亦務道者之一弊耳。然當委心任運，未有不給其所用。且天地之生禽獸也，猶覆之以羽毛，供之以蟲粒，而況於人乎？必在忘其所趣，任之自然爾。

 解釋：眼睛喜歡看漂亮的，心中喜歡得到名聲，身上喜歡穿漂亮的，口中喜歡吃珍奇的，耳中喜歡聽美妙的，鼻子喜歡聞芳馨的，這六樣，都是敗德傷性的，會伐害人的靈根，所以即使是有也遠離，沒有也不要去求。衣與食，是人的需要，也是修道者的弊端。不過這個應該根據自然而來，不要刻意去不吃不穿。而且天地生動物與飛鳥，也給其羽毛，讓其吃蟲子或是植物，更何況於人。關鍵在於，需要忘記其趣處所在，然後隨其自然。

 分析：像印度教中，有些修煉者就是不穿衣物的苦修者，光著身子，這類在佛教中被稱為裸形外道，他們的修煉理念是認為一切皆空，那麼就什麼也不重要了，刻意去穿衣物不過是為了遮羞，但一切皆空，又何必要這樣，所以衣服是不能穿的，光著身子才是自由自在無拘無束。

 與佛教興起同時期的耆那教也是有這樣的特點，它原本是尼乾子派，派名為“離開束縛之意”，所以奉行裸體主義。關於耆那教，國人一般不太清楚，而聖雄甘地多是在歷史課上學過的，甘地就是受耆那教影響極深的一個人，所以會提出非暴力不合作運動，在印度的影響極大，佛教在印度式微後，耆那教仍然得到了較大的發展。

    從上圖來看，顯然從中國傳統文化看來，耆那教是有傷風化的，不過需要注意的是，這個教派雖然講究裸形，但要與印度的性力派區別開，耆那教講究的是禁慾，與性力派是完全不同的。

 思想決定行為與表達方式，耆那教通過不穿衣物來表達他們視一切皆空的理念，這方面比佛教要徹底得多，因為佛教無法做到一方面認為皆空，一方面又擺脫所有束縛。

 道家則有自己更融洽地一套理論方式，因為既然天地都給鳥羽毛，也給他們蟲子吃，動物也有皮毛，也有更小的動物及植物吃，這說明本來就是天道自然的東西，穿衣還是吃飯，都是合乎自然的，既然合乎自然，這個就應該順應其自然。

 唯獨需要注意的是，要把握其中的度， 自然歸自然，卻不能因為慾望而去刻意追求。

 也就是說，道家對於人的社會行為，沒有刻意的束縛與約束，但是也沒有放縱，而是如果它是自然就順應就好，而不是自然的，就要自己注意去調整應對。

 比如說，修道者是否可以經商賺錢？當然可以。

 因為錢財本是養命之物，經商得利是自然之事，這個並沒有妨礙。但是卻不能通過刻意的投機倒把，欺詐世人等方式來進行謀取利益，因為這樣做，就是追逐利益與慾望，與修道的心態是相反的。

 又如說，修道者否可以吃葷？

 這個當然也是可以的，但是如果修煉需要不能吃葷時是不能吃的，而相關的祖師誕辰或是初一十五，教派的規矩戒律是不允許食葷的，那麼也是不應該吃的，為什麼不吃？這是通過一種行為來表達去祖師或神明的敬意，而這種表達應當是發自內心，覺得理所當然的，而不是強迫自己去做。

 道家的方式是指出，什麼應該，什麼不應該，而聽不聽，做不做，在於你自己，一旦刻意去約束，去束縛便又不是修道了。

 所以，無做什麼，做該做的，需要做的，都是沒有關係的，把握分寸的要點便是“忘其所趣，任之自然”八個字。