道教與巫的關係
有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸，知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神．鄭人見之，皆避而走．列子見之而心醉，而歸以告壺丘子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣．」壺子曰：「吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世抗，必信矣．夫故使人得而相汝．嘗試與來，以予示之．」明日，列子與之見壺子．出而謂列子曰：「譆！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬數矣．吾見怪焉，見濕灰焉．」列子入，涕泣霑衿，以告壺子．壺子曰：「向吾示之以地文，罪乎不誫不止，是殆見吾杜德幾也．嘗又與來！」明日，又與之見壺子．出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣．灰然有生矣，吾見杜權矣．」列子入告壺子．壺子曰：「向吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵，此為杜權．是殆見吾善者幾也．嘗又與來！」明日，又與之見壺子．出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，吾無得而相焉．試齋，將且復相之．」列子入告壺子．壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，是殆見吾衡氣幾也．鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，汧水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉．嘗又與來！」明日，又與之見壺子．立未定，自失而走．壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也．」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗．吾與之虛而猗移，不知其誰何，因以為茅靡，因以為波流，故逃也．」然後列子自以為未始學而歸，三年不出，為其妻爨，食狶如食人，於事無親，雕瑑復樸，塊然獨以其形立；紛然而封戎，壹以是終。
以上出於《列子》。
神巫雖能，於常人能知其細微，卻於壺子處卻不能，只因壺子有道。
考於上古，周室以來，巫已淪為末流，輔文王而立國者，太公尚與太公旦也。
太公尚即姜太公，太公旦即周公，又周室之所秘者，便是周易。
太公受封而傳書於魯，故而周易藏於魯國，孔子觀史而作春秋，後得周易而大喜以作易傳（按郭店楚墓竹簡論)，後因孔子門人弟子而傳遍天下。
易，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，天地萬物無有不可推演而得之者。
巫之所能者，易皆能，巫之所不能者，易亦能。
故周室之後，以至春秋戰國，再至兩千餘年史，巫者只在片斷之間，既無流芳於百世者，亦無遺臭於萬年者。
非不記焉，不足記也。
又言古今能人中外皆眾，有幾人為巫乎？蓋巫者雖通靈，卻不明其理，雖有可濟世亦多之濟一時，故上古醫者本巫，巫者為醫，後世醫巫而相離，而醫者盛行於天下。
巫者雖通靈之事，然自亦常迷，其所能者，多不出一時一地，然因其有所能，又常迷惑百姓。
如巫以招魂附體交通於亡者，所說人事常驚人耳目。
然所招之魂，可解物理題乎？可解數學題乎？若移一不通英文之巫於美國，必不能說英文。
故而所謂巫者所通者，雖聽之有聲，視之有圖，見之有象，卻不出己身之所識也。
至於《楚語》所云：古者民之精爽不攜二者，而又能齊肅中正，其知能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則神明降之。在男曰覡，在女曰巫。
又《楚語》言：
“及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱於祀，而不知其福。烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其為。嘉生不降，無物以享。禍災荐臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵擾，是謂絕地天通。”
"民神雜糅"，此處民神即是各地淫祀，百姓盲目拼命祭祀，卻"而不知其福"，更加人神混雜，巫自名為神，以致"民神同位，無有威嚴"。
聖人因神設教，為教化眾生故，然已離其旨，遂設重黎之官，加以管之。
楚地崇巫之風甚濃，屈原作《離騷》，以己為大巫融之後為榮。
觀《郁離子》卷亦云：
楚俗尚鬼，鬼實弗神也，而其巫謀神之。乃陰構於邑俠，請以其利共。邑俠以其情通於國俠，故得悉聞有司之事與訟獄之勝負，驗如響。有不用巫言，則事之已右者必左，已左者必右。
於是楚人之奉巫過於奉王令，寧違王禁而不敢違巫言。王聞之怒，命司馬戮巫而焚其祠。國人大噪，相與為訛言。於是楚旱，民皆以咎王，群小巫並起為讙，遍國中皆稱鬼。王與令尹謀盡殺巫，以問熊蟄父。熊蟄父曰：“是激也，未可。夫民愚而溺於禍福，彼方興用鬼，而吾驟遏之，未竟其所望，而謂吾怫其情，必怨。夫怨起於微而積者也。十家之邑，一日不能戶無事，而況楚國乎？有事莫不諉諸鬼，則莫不倚鬼以尤王，其奚以御之？不如因而亢之。小人能譸禍而不避亢，亢而後昭其許，則不戶說而喻，然後明正其法，蔑敢違矣。”乃命群巫推一大巫以主鬼而復其祠，國有事亦請焉。而大選縣公，平庶獄，寬徵役，絕請謁，黜貪墨，國邑之俠皆屏跡。巫言多不中，民始懈。
會鄙有西師，王集其國老以祈巫，巫不得先聞而失其辭，王以詰國老，國老愕，弗能對。乃屍巫而爇鬼，無一人敢復言鬼。
楚地所信者，奉巫而不奉王令，此便是禍患之端。
巫識有限，凡己有所不者，便造欺誑之論，以惑百姓，故壞亂民風，最常見之法，便是造作鬼神，此是禍源。
數千年來，巫禍於民者，例如後世五通邪神之類，更有《宋史》所載各地駭人聽聞，殺人祀鬼之亂，蠱毒之禍。
然此之外，自古以來，亦有好道之人，欲求天地之微妙，觀天地之運轉，察萬物之情狀，其中有巫者，亦有非巫者，萃其精華，因理而述，匯之所得，以成其學。
民結之而成社，會之而成團，聚之而成教，故世間之教，如道教、婆羅門教、佛教、拜火教，莫不由此而來。
又如西方宗教之崇先知，亦皆巫流。
今世謂巫為原始宗教，所謂原始，便是矇昧，不知天意之貴生，故巫教常用祭祀殺害生靈，如非洲、墨西哥等巫術市場，見其售賣之物，便可一觀。
故小有益者巫，大禍者亦巫，世間既非巫而不能成之事，巫有何益。
故道教初奉清約大道，凡遇邪巫必破，凡有邪鬼必斬，凡有邪神必鎮，凡有邪壇必毀，凡有邪廟必以天雷相劈，以使"民不妄淫祀他鬼神，使神不飲食，師不受錢。不得淫盜治病療疾，不得飲酒食肉。"
只是此道難行，儒家祭祀三牲，本違清約之道，更因五胡亂華，佛教趁勢而入，於各地加立佛像，並言淫祀之神改為護法，於民仍可祭拜，只不供酒食而改奉金錢土地。
道教清約之道，相形而見拙，無財以建廟，加以正一法位，其數有限，難發展成勢，掃六天故氣之功未竟。
至宋後，方有改革，如虛靖天師所傳豐嶽之法，取民間祭祀之正神功德大者，立豐都之神將，封地祇之神明，以助民事。
故言道教之正統有巫者，其說謬矣。
海外港臺東南亞之道教，多閭山傳沿，坊間如民間茅山之流，非上清茅山正道，實本茆山之屬，其本為巫。蓋因閭巫受神霄法於天師，故歸入道教傳承別支，此類名為民間道教。
若能掃盡六天之故氣，奉神以用清水，民不燒香以省其材，環保節約，豈不美哉。
惜乎人世難行也。