《宗玄先生玄綱論》真精章第三
祖師不言千古秘，吾今卻來分明語
惟願後學明妙旨，道不虛行只在人
真精章第三 天地不能自有，有天地者太極。太極不能自運，運太極者真精。真精自然，惟神惟明，寔曰虛皇，高居九清，乃司玄化，總御萬靈，乾以之動，坤以之寧，寂默無 為，群方用成。空洞之前，至虛靡測，元和澄正。自此而植，神真獨化，匪惟巨億，仰隸至尊，鹹有所職。丹臺瑤林，以遊以息，雲漿霞僎，以飲以食，其動非心， 其翔非翼。 聽不以耳，聞乎無窮。視不以目，察乎無極。此皆無祖無宗，不始不終，含和蘊慈，愍俗哀蒙，清濁體異，真凡莫同。降氣分光，聿生人中，賢明博達，周濟為功， 為君為長，俾物咸通。爰歷世紀，玄勳允充，德掞天壤，名書帝宮。於是運絕北都，命標南府，元真乃降，是為形主。陰氣既落，世塵自阻，煉胎易質，革穢除腐， 神形合契，白日輕舉。所謂反我鄉，歸我常，與道無疆，而孰知其方。 粗糙的解釋 天地不是本來就有的，是太極演化出來的天地，太極不是自己就會演化的，演化太極的是真精。真精就是自然之物，其神而明之，主一切之運化，所以說虛皇高居九清，主管玄化，總御萬靈，乾性健而動之，坤性順而寧之，寂默無為，而萬物皆成。 在空洞之前，其至虛之極而難以認識，本來和順澄清併為中正，以此而發生演變，神真獨化，其數之眾而不可計量。萬物都尊從於它，被其排著自己的角色。丹臺 瑤林之中，以其為流以其為息，雲霞像漿水一樣飲用，其之運動非是因心而變動，其飛行變化更非有通過翅膀來進行。聽聲音不用耳，卻能聽到一切。不用眼看，卻 能知曉事物的最細微之處。 它們都沒有源頭，也沒有開始結束，其含於太和蘊著慈悲，痛苦於凡俗哀傷於眾生矇昧，其清濁有分，真凡而不同。 氣自運而降氣並分光於人，則人賢明博達，喜於周濟與人，如果是為君或為長者，則能為人指點迷津，什麼事物都明白。所以其自北都所運，命標於南府，元真於是 降下，成為萬物之形的主導。 陰氣落下，塵世之中便會己阻礙自己，所以需要煉胎，消除其陰質，革除其腐穢，這樣神與形才能兩相契合，一旦如此，白日就能輕易飛昇。此稱為返我鄉，歸我常，與道之間沒有分別。 修煉實解 道家重修煉一途，但修煉的原理到底是什麼？千古人來大多不願說破根本的道理，即使是有丹經，也是多以象言事，其中的根本道理是不說清楚的。 宗玄先生的論述，是極為緊要的，因為後世丹道內煉的理論基礎受其影響很大。 天地是如何而來？道家認為是由太極分陰陽而演化了天地。但是太極為什麼會分陰陽呢？ 這背後必然是有一種力量的，這種力量可以視為宇宙大爆炸的第一原動力，又或認為是宇宙萬物自無而生有的那一瞬間變化背後的驅使力量。 雖然所謂道法自然，是自然而然，自且然也，也就是說，“它自己就是那個樣子了。” 舉個更細緻的例子來理解： 火為什麼是熱的？因為它有極高的能量，所以物質飛速運動著，而這種快速的運動能將能量傳播給其它物質。 但物質為什麼會運動？按相對論來說，世間的萬物都在運動著，因為運動是一種相對的現象。 因為運動這個概念有一個頗有意思的地方，即如果你覺得動了就是動了，覺得沒有動就是沒有動。 如坐在椅子上，人沒有動，人相對地球沒有動，但是地球還是在旋轉的，人相對太陽或其它星體來說，仍然還在運動著的。 所謂動與不動，在於你選擇的是參照物是什麼，如果選擇地球為參照物，你坐著不動便是不動，如果選擇太陽為參照物，你要每秒三千公里的速度向地球逆轉的方向奔跑，才是相對於太陽不動。 但對世人而言，參照物通常不是由自己來選的，所以世人常常是處於一種被動之中。 為何現在的宇宙是這樣的？為何為產生這些規則？宇宙為何會演變？ 在宗玄先生的論述中認為：這一切，是背後有一個叫真精的東西在影響的。 這個真精，在道教中的化神體現就是虛皇，即最高神，但道教的最高神不同於其它宗教。 道教的最高神並非是有為的，但此處是需要仔細分別的，雖然神格化為一個虛皇后，道教但並不代表虛皇是被人格化了的，即不能用人一樣的神去理解虛皇這個概念。 雖然在道教的科儀及道法中，虛皇無處不在，且往往將其人格化，或化為元始天尊，或化為太上老君，或化為神霄天王，或化為雷祖，或化為其它，但這一切都是人格化後進行神化的意指，而非虛皇本身。 虛皇其本體是至虛至渺不可窮極的，它並不存在，但就是這不存在影響著一切存在的事物，包括天地及萬物的產生與變化。 虛的這個概念它在現實中是存在的，而虛的應用在道教中更是達到了極致，這裡涉及到道教中很多核心的理念與內容，包括道門五術也離開不它。 虛實的概念，關於這個在下有專門的論述，此處暫時先不多述。 上面說了，真精的一種表現就是虛皇，那麼它有什麼樣的性質，這些性質是否在宇宙中可以得到佐證？ 真精的性質中，其它多好理解，惟獨“含和蘊慈，愍俗哀蒙”一句，最為難解。 為什麼說真精會有“蘊慈”這種特性？它體現在了哪裡？ 眾所周知，道教是一個宗教，而宗教有勸善的作用，那麼這種說法僅僅是為了勸世之言嗎？ 道德經中有云：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間的規則是殘酷的，且不談地球上的各種自然災害與氣候變化，即使這宇宙的基礎規則，哪怕是常數發生了一點點變化，地球就不可能產生，地球上的生命更不可能產生，人類更不用說了。 而即使在地球上產生生靈後，資源也沒有想像中的那麼豐富，因為生命要延續，因為資源的不足，眾生自相殘殺，相互掠奪資源。一代又一代，無數年來，地球上留下了累累屍骨。 如果天尊慈悲，為什麼世間為這樣？ 相信很多道友或信士都心存如此疑問，而此疑問，未必敢問或敢說。 以上的論述雖然是真的，但是道教是一個務實的宗教，歷代高人強調善的一面，並非僅僅是勸善而已。 換個角度，從更廣闊的視野去看，就能理解蘊慈的一面。如果天地真要滅盡眾生，又何必讓眾生出現，並能生活在這個世上？ 正是因為真精蘊慈，所以才讓世間的一切能夠出現，才能讓生靈出現，真精的蘊慈是體現在這裡。 所以天地雖然殘酷，但是總有一線生機，這一線生機便是真精運化所來。 但同樣的，真精雖蘊慈，也是“愍俗哀蒙”的，眾生矇昧不明，真精便哀，眾生沾紅塵之氣，混俗不真，真精便會痛苦。 這裡的哀與痛苦，不是凡人的哀與痛苦，而是代表一種意志。 這就如父母為了孩子好，而孩子不聽話，於是就會忍痛鞭策一樣，而世人受到磨難，不過是為了磨鍊世人。之會受到磨鍊，是因為俗而蒙之，即不明大道，不能上體天心，便會受到天地的鞭策。 所以為道者，當要多細細體會天地之間的那蘊慈之意，此一意能上透九天，下透九幽，三界內外，無所不歸。 在塵世中，氣有陰陽的分別，因為真精在九天之上，所以是至陽無陰的，只有消除陰氣，消除頑兇之氣，使陽氣充於全身，才能更好的感應真精。 此說於天稟章細論。