《宗玄先生玄綱論》第六章：超動靜章

原文

       夫道至無，而生天地。天動也，而北辰不移，含氣不虧。地靜也，而東流不輟，興雲不竭。故靜者天地之心也，動者天地之氣也。心靜氣動，所以覆載而不極。是故通乎道者，雖翱翔宇宙之外，而心常寧。雖休息毫釐之內，而氣自運。故心不寧則無以同乎道，氣不運則無以存乎形，形存道同，天地之德也。是以動而不知其動者， 超乎動者也。靜而不知其靜者，出乎靜者也。故超乎動者，陽不可得而推。出乎靜者，陰不可得而移。陰陽莫能變，而況於萬物乎。故不為物之所誘者，謂之至靜， 至靜然後能契於至虛。虛極則明，明極則瑩，瑩極則徹。徹者，雖天地之廣，萬物之殷，而不能逃於方寸之鑑矣。

粗糙的解釋

      道是無的，所以生了天地。天是動的，但是北極星永遠在空中不會改變位置。地是靜的，但是自西向東流的水從來沒有停過，並不斷地蒸騰雲氣。所以，靜就是天地之心，動就是天地之氣。心靜氣動，所以能像天地一樣運轉不息。這就是通於道的啊，雖然翱翔於宇宙之外，但心是寧靜的，雖然休息於毫釐之內，氣卻是在運動著的。心不寧就不能與道相同，氣不運就不能存形。而形存同於道，這是天地的特點。所以雖動而不知其動，這樣就超乎動了。靜而不知其靜，這就出乎靜了。超出動的，陽不可得而推，超出靜的，陰不可得而移。陰陽都不能變化它們，更何況於萬物。所以不受物質的誘使，不產欲物之心，這就是靜，要至虛，才能契合於至虛。而虛極則明，明後會生瑩，瑩後便會生徹。而到了徹的境界，雖然天地之廣，萬物之多，也不能逃出方寸之鏡中。

修煉實解 直接的翻譯總是很粗糙的，又要翻譯出意思，又要表達出宗玄先生的深意，這基本上是個無法完成的任務。 　　道由無生了天地，這個前面幾章已然說過，對於知道道生一一生二二生三三生萬物這句話的人來說，這個道家的宇宙生成圖景並不然理解。 然而宗玄先生在這一篇中向我們提示了天地更深的意境。 深入研究過術數占卜的人，都知曉，陽者動也，陰者靜也，而天屬陽，地屬陰，所以天動地靜。 但世傳的太極圖中，陽中有陰，陰中有陽，這個表達是如何來的？ 宗玄先生描述了一個讓人恍然大悟的圖景，很清晰的描述了：“天雖靜，而北辰不移，地雖靜，而東流不綴...” 天雖然是動的，但裡面也有永遠不動的部分，地雖然是靜的，但也有在動的部分。 這就形成了一個太極圖的完美表達。 現今的太極圖，大多是宋代傳出的，但是顯然在唐代的宗玄先生這裡，大家可以清晰地看到，在這裡已經表達出來了後世的太極圖景。 北辰在天中，永恆不移，這個實際上是因為地球的地軸正好對著北極星，所以無論如何變化，它看起來都是不動的。 所以北辰即是天心，而天心不動，便是天心靜的表現，而在地上，水的流動是一種氣的體現，所以宗玄先生在這裡明確指出：心雖靜而氣卻動，這才是合於道的。 為什麼合於道，因為它合乎天然自然本來的面目。 那為什麼要合乎天地自然本來的面目，修道為什麼要法天象地？ 因為只有最本初沒有受到七情六慾干擾的事物，才能更好的體現出純樸的道，這不是說情慾中沒有道了，只是七情六慾會讓事物變得複雜，不利於去觀悟道理，所以道家一般丹道的修行，即是以天地為師。 在明白了這種太極原理後，很容易就推出，靜不知其靜，便是真靜，動不知其動，方是真動的道理。 正如相對論裡指出的，動與不動，其實只是在於參照物的選擇。 因為地球軸心與北極星在一條線上，所以大家可以看到＂北辰不移＂，這個是把北辰選擇成了參照點。 所以自古道家尚北，而北又為水，故道家也喜水，這是同樣的道理。 如人站在地球上，地球雖然是動的，但是人沒有動，人不知動，這個是真動。 但世間多是動的，很少有靜的，這並不符合理性的太極模式，愈動得頻繁，則越會加劇與太極模式之間的差距，故而，道家提倡讓人清靜，需要“遣其欲而心自靜,澄其心而神自清”。 當人進入靜的狀態後，如丹道修煉之中，則會產生光，這個被稱為性光或是慧光，這是入靜後的自然校驗。 而光出來之後，繼續視之不見，聽之不聞，則此光則會更加明亮，直到如見一片白光充塞天地之間。 這是丹道修煉中發生的自然感受。但這是不夠的，僅僅是白光充塞，仍然需要繼續修煉。 當白光成晶瑩一片時，這種修煉才算是有了進益，而在晶瑩之後，又繼續修煉，便會出現晶瑩透徹。 如果分為三個境界，可以分稱為：光境，瑩境、徹境，而能達到徹鏡時，便會產生頓悟，一下了知過去未來，並且世間之事無所不察。 所以在漢傳佛教的禪宗修煉中，認為禪坐修煉最後可以得到徹底的覺悟，雖然不究竟，但也是修煉之途，也是這個道理。