《宗玄先生玄綱論》：形動心靜章第十五

 夫形動而心靜、神凝而跡移者，無為也。 閒居而神擾、恭默而心馳者，有為也。無為則理，有為則亂。雖無為至易，非至明者，不可致也。夫天地晝亦無為，夜亦無為，無為則一，而理亂有殊者，何哉。晝無為以明，故眾陽見而群陰伏。夜無為以晦，故群陰行而眾陽息。是以主明而無為者，則忠良進，奸佞匿；而天下治也。主闇而無為者，則忠良隱，奸佞職，而天下亂也。故達者之無為以慧，蔽者之無為以昏。慧則通乎道，昏則同乎物。道與物俱無為也，奚可以一致焉。故至人雖貴乎無為，而不可不察也。察而無為者，真可謂無為也。

 解釋：形體雖然動但心是靜的，神是凝的但人是運動的，這就是無為。如果閒居但神紛紛擾擾，靜默卻心神外馳，這是有為。無為則一些會變得有條理，自動有序化，有為則會一切都亂起來。雖然無為是很容易的事，但是沒有完全明白的人，是做不到的。天與地，白天與黑夜，都是無為的，無為則是統一的。但有理亂特殊的存在，這是為什麼？因為晝是無為所以明亮，眾陽見群關則伏，夜以無為而晦暗，則群陰行而眾陽息。所以明為無為的，則忠良多，奸佞少，天下得治。則以陰暗而無為的，則忠良不出現，奸佞多，天下亂了。所以真正明白了，要以無為為慧，避免出現無為而昏的情況。慧則通於道，昏則同於物了。道與物都是無為的，但怎麼可能認為是一樣的呢。所以至人雖然認為無為非常重要，但是不能不察，要能察而無為，才是真正的無為。

 分析：這裡重點分析了無為的不同，有無為而陽，有無為而陰的，雖然尚於無為，但要求的是無為而陽，這樣才能一切順利，不至於一切混亂。如何無為而陽呢，便是要用慧，慧就是清明清理有理智的表現，而不是昏亂不知其所以，迷信外物而不能自主。所以必定要是察而無為，才能達到真正的無為。

 在修煉中同樣如此，修煉之時，雖然虛心忘我，但不可沒有自察之意識，必要對自己做好防護，凡有怪異之現象，或有自動而不能控者，皆要心神清醒應對，如此才是真的無為之道。

 如一些修煉中，有練一練出現形體四肢自發運動，雖然修練者無心無念，但如此同樣不是正途，因為這樣身不由己控，看似合於形動心靜，但其實這是陰之無為，眾陽退而陰氣盛，所以會出現亂象，故而身體會莫名運動起來。如是在法術修行中，降乩也好，打神拳之類，雖可資於法用，但如此久久體內積陰，長久則是不良，故時見有當了數十年乩童的，最後還是要走上正統修行的路子，但是此時多比一般人困難多了。