道德經注（三）：不尚賢，使民不爭
原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
解釋：
有人說，這是愚民？如果簡單理解成愚民，思維層次太低了。
先解釋一下“賢”，"賢"字在早年的含義，是指管理錢的人，所以此處的賢，是指的以財分人之義，並非常所謂賢能之人。
《莊子·徐無鬼》雲：以財分人之謂賢。
所以這裡是指，不要去崇尚有錢的人，從而使民不爭，不要去尋求珍貴的財貨，從而使民不去盜竊。不要讓其見到可以產生慾望的東西，能夠使民心不亂。所以聖人治理的辦法，便是虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民眾無知而無慾，能使智者不敢亂來。一切為了無為而進行，則沒有什麼不能治理的。
"常使民無知無慾，使夫智者不敢為也"，又是什麼意思？而智者，是指民智，此處之民智非指高智，而實指凡人之智，正如賈誼《治安策》所謂：“凡人之智,能見已然,不能見將然。”
故所棄者民之小智，所求者乃大智，而大智若愚，故要去智，其若愚而非愚也。
此段，反對的是唯利是圖，正如後面的經文中將會指出的"天下熙熙，皆為利來；天下壤壤，皆為利往"。
所謂利，並不僅僅是指錢財，還包括一切欲有所得的東西，如果人人都想有所得，那麼便會產生慾望，而產生了慾望之後，便會為了慾望不擇手段。
以當今的電子商務平臺某寶為例，因為商品的銷量高了，排名也就高，本來的目的是好的，認為銷量好的就是大眾認可的商品，然而現實卻不一定，有很多商家為了排名，便會去刷銷量，並會不斷刷評價。 這類現象是普遍存在的，並不僅僅存在於淘寶，包括美團或是其它平臺上，也可以見到這樣的現象。
對於商家來說，剛開的店，是沒有人來買東西的，如果沒有人去刷銷量，店就無法做起來，在現實中的實體店也一樣，剛開業的店，總是會招集一大群熟人來捧個場，顯得熱熱鬧鬧的，然後便能積累客源，之後便會熱熱鬧鬧的。所以商家這種行為，雖然存在欺詐，但也是環境導致。
對於消費者來說，因為可挑選的東西太多，所以需要一個嚮導，而最好的辨認便是去看評價，通過評價能夠看出該商品如何，通過銷量能看出買的人有多少，購物者需要這樣一種指引，並且通過評價也能夠促使商家進行更好的服務，對於購物者來說，這也沒有錯。
如此說來，似乎大家都沒有錯，那麼問題出在哪裡？
商家與消費者，所對立的一面是，購物者欲看評價瞭解商品，商家欲提供評價來吸引購物者，這時有兩個”欲“出現，這個"欲"是怎麼產生的？
因為有消費者花了冤枉錢，怕再次上當或是受騙，並且有太多的商家進行虛假宣傳，所以才需要去看商家的評價來進行決定是否購買。但這又被不良商家所利用，於是不斷造假欺騙，於是便構成了購買者與商家之間的矛盾。
消費者怕受騙，所以用智來判斷商家，商家於是用智來反欺詐消費者。
如果所有的商家不會欺騙消費者，而總是提供最好的商品與服務，消費者自然也就不需要去看評價及銷量來進行購物。
這對於整個消費環境來說，才是良性的發展。
然而，商家為什麼會欺詐，答案是為了錢，為了利，所以會不擇手段。
為什麼會為了錢不擇手段？這是因為社會風氣在崇尚有錢人，認為有錢人是成功的表現，並認為金錢能夠帶來更多的物質享受，於是人人都想有成為有錢人，而這種慾望一旦產生後，為了滿足慾望，便滋生了欺詐，而這個只會受到微不足道的懲罰或是道德譴責，比起崇尚有錢的風氣來說，商家會覺得這是值得的。
從歷史上來看，試圖通過純粹的思想上的引導，仁義道德的教化，嚴刑厲法，都遏止不了人試圖通過各種不正當的手段來獲取利益。
儒家說：“君子愛財，取之有道。”這個任何一個儒生都懂，不過當了官進行貪贓枉法的也是儒生。
靠思想教育引導，道德感化顯然是沒有作用的。
那麼應該如何解決這個問題？自然是要解決購買者與商家之間的矛盾，但大家都擁有大智時，不以小智或巧智去實行欺詐之事時，便不會有問題了。
首先要虛其心，為什麼虛其心？虛其心，其心才能容納得下更大的東西，當心能容納更多的東西時，便會看淡一切，不會為利所誘。
然後要實其腹，為什麼實其腹？實其腹，能夠解決最基本的生理所需，則人便會有了"倉稟實而知禮節"，如果面臨就要餓死了，怎麼可能指望不受誘惑？能夠忍受飢餓的藝術家是少數，專於苦修的修行人也是少數，而治理天下是針對所有的人，並非僅僅只是這些少數人。
再後要弱其志，為什麼要弱其志？什麼是志？《鬼谷子·陰府》雲：志者,欲之使也。這裡的志不是志向也不是志氣，而是指的被慾望所驅使的念頭，要消滅掉這種念頭，才不會有欺詐。
最後要強其骨，為什麼要強其骨？骨是指人的內在根本的東西，讓人的內在豐滿了，自然了就能夠得到了滿足，而不會被外物所擾。
"使民無知無慾”的目的並不是要民眾什麼也不幹，而是要消除這些慾望的東西，不製造會讓民眾去有刻意製假、去欺詐的條件，如此則能無所不治了。
正如前面說的，有為才會有偽，而如果無為的話，自然也便無偽了。
《道德經》中講述的道理，在生活中也是可以用的，然而如何運用於修煉？
人在平日之間，極易受外物侵擾，受擾之後，通常不會立即反應出來，而是會潛伏下來，當人閒下來時，這些念頭便會冒出來了。
一件事，之所以會在唸頭中出現，是因為在意它，所以道家有煉己之說，要求得一個清靜，便是要能夠在淨下來時，也可以一念不生，這才是真正的諸緣放下，如此才是入道之基。
所謂“清心寡慾”，只要心中清明瞭，自然慾望就少了。
道家不會讓你“絕欲”，而是要“寡慾”，因為追求絕欲，結果又會變成為絕而絕，於是又是一種欲了，這並不符合自然之道。
那麼清心寡慾會像儒家那樣，被統治者利用，造成愚民，造成國力衰退嗎？
從歷史上看，漢代早年行黃老之術，休養生息，而國力極大發展，甚至能喊出“犯強漢者，雖遠必誅”。
而在唐朝道教興旺的時候，天下大治，國力興盛，並且諸教並行，無論是國外的拜火教，亦或是伊斯蘭教，再或是被基督教視作異端的一支跑到了中國來，都是活得很滋潤的。這一切是因為道教的思想是極為開放的緣故，既然天下皆是一切皆是道，那麼便是就可以存在。
以史為鑑，歷史上許多有著名貢獻的人士也都是道士，道教做出的科技貢獻很多，這是因為道教有一個求道，而道的範疇是包羅天地的，所以琴棋書畫，百工雜藝，無有不涉之處。包括中國數學史上最高的成就，天元術，也與道教有很深的關係。
所以，清心而寡慾的目的是為了求取真正的道，而真正的道也只能通過這樣來實現。
故《清靜經》有云“人能常清靜，天地悉相歸”，也是這個道理。
治國如修道，而調理自己的身體，創造一個良好的環境，讓身體能夠往良好的方向發展，這個是修道的資本。
歷史上的道士，又多以鶴髮童顏，或壽久不衰，或高壽體健，總之，身體是不會差的，因為這個是修道的資本，或者說，修道的過程中，身體會相對比較健康，這個是修道本身帶來的的好處。
"虛其心，實其腹"，用八卦來解釋的話，心為離卦，而卦是中空的，而腹為坤卦，是三爻皆斷開，而中間實了，便變得了坎卦，這個是講的真氣要充滿腹部。
這種解釋雖有些道理，但卻不免粗糙了，一來不能體現其原義如治民之高妙之處，二來含義也大大的被縮小了，《道德經》字字璣珠，怎麼會那麼簡單呢？
依後天之法解，所謂民者，包括人身之一切，若修至無身之境，則以無身為有身，外其身而身存，此是另一境界，此處不談。
有人會得癌症，得了癌症後，總是不好，為什麼不好？因為身體不認為癌是惡意的東西，反而認為它是正常的組織。而一旦動了手術，身體以為受了傷，於是就會迅速去修復，然後癌細胞便會迅速擴散。這也是為什麼有些人癌症一動手術後，沒多久便癌症擴散而亡。自然，這也有另一種解釋是，在動手術前其實已經擴散了，所以與動手術無關，不過這種解釋，稍有理性思維的人，應當都會發現有些牽強。
這種情況看似無可奈何，因為這是身體自發進行的活動，但是真無可奈何？根源是什麼？
其根源，無非便是身體亂了，所以會產生癌細胞，之所以不能正確辨識，是因為失去了正確辨識的能力。為什麼這樣說？因為正常人一樣有癌變的可能，為什麼不會癌變？因為身體正常，即使出現了徵兆，也會及時調整過來。
癌變便是邪，而治邪之法，自然是扶正，扶正便是要治身，治身便如同治國如民一般，如果不會治理的，很容易這裡安撫了，那裡又亂起來了，那裡安撫了，這裡又亂起來了，四處忙著救火，最後而不可收拾。
實際上這，這個很難嗎？一點也不難，只要認真修行，調理身體，身安則體泰，國安則民順，即使是哪怕癌細胞不能去除，它也不可能進行擴散，因為沒有這種條件。
這也是為什麼，有人雖然得了癌症，但過了幾十年都沒事的原因。
“虛其心”者，因心為神舍，人念動則神遷，而虛其心，則心可包羅天地，神亦在天地之中，雖動而莫逃其數，神在舍則安，如人在舒適的家中待著一般。
“實其腹”者，腹中其受先天父母一點元陽而藏於其中，外見而不得，人受七情六慾之擾，其元陽消磨，故為三斷爻之坤，如之死門，為人死之因。唯有實其腹，而元陽充實可久治，元陽便是修行之資財，修煉可補充元陽，又會消耗元陽，此正如治國發展經濟，生生不息一般。
“弱其志”，欲之所使，為人受欲之所困，然人可有欲，卻不可被其所使，若儒家之說：“發乎情而止乎禮”，同此謂也。
“強其骨”，內不強則弱，外強而中幹者，終究不是正途，修者當求內強，而強當入骨入內，而非浮於表面，做事要踏實，修煉亦要踏實，要修得深，修得精，方可謂之骨。若之如修武術之道，先修皮肉筋肉，後強而內修其骨，方能大成。
又常使體無知而無慾，無欲則剛，剛則通骨，蓋因此，而夫智者莫敢為也。