道德經註解（二）：天下皆知美之為美
本文已做原創聲明保護，首發於微信公眾平臺，由"道家陰符文化"公眾號版權所有，轉載請註明出處。
現代的人，大多有一個毛病，想修道有所成就，卻不肯讀讀道經，想修行有所進益，卻只想著坐在那裡天上掉燒餅。
若不認真研讀道德經，便不能真正去領會古人的思想，而這個一旦錯了，所有的修煉也會錯了。
正如明清之後的丹道一樣，已然是錯誤百出，有成就者日漸稀少，各種看似美好卻實際已經走上歧路的丹法理論四處皆是，而後世修煉者，多以夭折為羽化，或以不當正壽而終，更有甚者，無病而終亦是不得，可謂憾矣。
道德經的翻譯不是件很容易的事，因為前後文關聯實在太多了，解釋前面的章節，如果引用了太多後面的章節的內容，就會越加解釋不清了。
而有很多深入的內容，在開始的章節中想說而無法述說，因為一旦說了，於是便又會產生混亂了。
所以，只能儘量去表達，有一些表達得是很困難，很吃力，這類看起來會有似乎離題的感覺，凡遇到此類，應該明白，不是在下寫離題了，而是你沒有進行更深入的領悟。
在下所譯之道德經，只認實證，而所譯之內容，也是如此，而非如一些人拍腦袋空想一般，或自己空想一套理論，或是說些激情昂揚的話，實際上毫無作用。
市井之心不能治天下
塵俗之見不能得道心
有些話，不一定是世人愛聽，但它們是道理。
有些話，不一定符合傳統價值觀，但它們是道理。
有些話，不一定能給人有什麼心靈安慰，但它們是道理
原文
有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。 是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
解釋
"天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。"
世上的人，皆只知美是美的，但其實在這個的同時，已經產生了醜惡，又皆知善之為善，所以已經有了不善的認知了。
無論任何事情，它都有正面與反面，而很多時候，人往往只會注意其中的一面，而忽視了它另外的一面。
由於這種的忽視，便會帶來偏頗，久而久之，便形成了世界觀，世界觀一旦形成，再也看不到完整的事物。
有那麼一個故事，是這樣說的：
有兩個農夫去挑水，而挑著挑著，有一個人問，皇帝是用什麼挑水啊？另一個人回答，當然是用金扁擔。
這種認識哪怕是如今的小孩子看起來也會覺得是很荒謬的事情，但為什麼這兩個農夫會這樣想呢？因為他們日復一日生活在固定的環境中，於是便會認為整個世界都是這樣的，然後基於自己對世界的認識，從而推出來了自己認為正確的答案。
這個也許顯得太荒謬了，如果換一個問題呢？
曾經有人問在下，既然你們都會算卦，為什麼不能給自己算？
其實這是與猜想皇帝用金扁擔的一樣性質的問題。
世人之命多可以測者，是因為沒有進行修行，同樣的，如果把人生作為一種修行，並進行實踐，那麼這樣的人生也是無需預測的。
因為作為修道的人來說，關注的是如何去領悟並利用這個世界的規律，然後加諸於自身，以達到修行的目的。
修行本身便是要打破命運的束縛，自然是無需預測的，且修行之事，如也是能夠測算的事，那何人能修行到什麼地步，皆是定數，這世間何須還有修行？
不如天天坐在家裡啃燒餅，等著當神仙好了。
所以，作為修道之人，當應時時提醒自己，自己的世界觀並不是永遠是對的，也有錯誤的時候，但錯誤並不可怕，只要積累夠了，便能用來推翻當前的界觀，再建立新的世界觀，而這種重新建立的世界觀，會將這個世界看得更加清楚透徹。
"故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，先後相隨。"
很多人只注意到了這裡指出來的相對的一面，但如果僅僅只是相對，何必還要提及"生，成，形、傾、和、隨"？
這段話的用現代的意思來描述，便是：
有與無的區別在於有是否生了出來
難與易的區別是在成不成
長與短的區別是在於形狀
高與下的區別是比較起來哪個更高
音與聲的區別在於是否相和
先與後的區別在於誰跟著誰
這些相對的概念，之所以相對，是因為它們有一個核心的區別，而這些區別可以用來辨識它們，並且這些區別是構成它們成為一個系統的核心，這個就叫作玄。
如果用哲學上的話來說，便是：任何事物中均存在有矛盾，而矛盾本身，它們既是對立的，又是統一的。
《道德經》中並沒有提出來一個理論，直接告訴你它們是對立而統一的，而是通過舉例子來告訴你，讓你去感悟。
為什麼不提出來理論？因為一旦提出來一個理論，從此便定下來了規則，再也無法變化了。
那麼從中還能發現什麼？比如以長與短為例，長與短總是相對的，而所謂的長，而在遇到另一個更長的東西時，它就變成了短。
這個更長的東西，再遇到更更長的東西呢？於是它又變成短。
如此環環相扣，不斷推演下去，便是玄之又玄。
妙處在哪裡？儘管長短的概念在不斷地相對變化著，然而分辨長短的方式，卻是統一的，即它們形狀，這就是萬物概念背後統一的東西。
大多數人能夠輕易地理解“相對”，但是卻不能很好地理解到“統一”上去。
有一箇中醫，同時也是個風水師，一方面給病人配藥，同時也會要求病人風水處理。
有一次，他很困惑地問我說，說他學過是八宅派的風水，但是很迷惑，為什麼總是效果好時特別好，效果不好時一點用也沒有？一個傳承了那麼多年的風水理論，總應該有它的道理，為什麼會這樣？
我問：“你是怎麼用八宅風水的？”
他說：“比如看人病了，是在肝部有問題，於是便在宅中東面進行處理，並把天醫氣引東面去。”。
我說：“那麼你覺得這樣做效果如何？”
他說：“有得肝病的這樣確實好了，包括有些重症的，但也有病不得的，卻完全沒有作用的。”
我說：“嗯，那你覺得問題出在哪裡？”
他說：“不太清楚，所以才找你問。”
我說：“你處理是沒有錯的，效果也是有的，但是效果不會生出來，顯然是有其它地方抵消了你的這種處理效果。”
他說：“這個我也有猜測，問題是哪裡抵消的，怎麼判斷？”
我說：“按法操作，是不可能沒有效果的，而看起來沒有效果，只有一個原因，如你這種東面處理好了，病人本來欲好，但是因為其它方位有問題，所以會又再染 上，反覆不斷如此，便總是不好，你必須要打破這種循環。你應當先去搞清楚，有肝病的人的症狀是什麼。肝屬厥陰風木，風氣通於肝這個是始終不變的，而東面震 卦為雷，若是肝鬱，一震而散，散氣則佳，如非肝鬱，而風雷相薄，巽卦東南之位又是否處理，如是肝氣過散，其方能聚氣否？即便是風雷兩位處理好後，也應該看看，如果是肝經受損，著重還應該看看西面有相應的煞來引動。人身是一個整體，宅子也是一樣，而不應該只是盯著一個部位，便只在那個部位上下手，這就犯了頭痛醫頭，腳痛醫腳的毛病了。”
後來又告訴了他一些陰陽順逆，先後天轉換的東西，他去驗證了一下，治癒率也大大提高了。
這個案例對於不太熟悉易理的人來說，會比較複雜，但是其實中間的道理很簡單，萬物雖然是相對的，不同的，但它們之間的不同的依據，恰好就是它們有共性的地方，而這些共性統一的東西，便是“玄機”所在。
這世上有一類人，是純粹江湖派的，多被稱江相派，最擅於觀人臉色，機變行事，無須懂任何測算技術，但大凡言人來歷，吉凶禍福，通常十中八九。
曾經在下接觸一些，問及道理。
皆說預測此事非常簡單，這世間的人，不同的雖然有很多，但大體是一樣的，如果劃分下來，也不過只是十類人。
這十類人中，吉凶禍福，大體是一樣的，只要先觀察出來在對方屬於哪一類人，然後結合當地風俗，穿著情況，便能很容易判斷。
比如來人男性，穿著一身名牌，言談不俗，必然是有教養的人，而有教養的人中，大多是因為環境較佳，所以生於富裕之家，此類又凡是來問事，又要見年齡，年 輕者多問感情之事，而年長者多是事業之事。既然問及感情，必是沒有合適對象，或已有喜歡之人，此類皆是感情困擾。如是問及事業，必然是事業上遇逢困難。這 其中又有講究，大凡事情成功者，多不會來問事，如果卦師說錯，言及事業不好，終究是不太吉利，雖有不迷信者，但終究是人皆不喜歡別人言及的，所以十之八 九，必是事業不順。再見此人與十類之種，哪類相合，大體十類中，無非是積極心態良好者多吉，消極頹廢者多兇，其中又有兇中轉吉，兇中更吉，吉里藏兇，吉上 更吉，久無功績諸類分別。
按如此而來，以人心性言事，多有所中。此法聽來簡單，其實也不容易，因為裡面要非常多的經驗總結，並且這些總結出來的特性的精確表達，才是最有價值的內容。
但這個說明一個道理，雖然人是非常複雜的，每個個體都有相當大的差異，但其實大多又是相同的，這個不僅僅是在人上有這種體現，實際在萬物之中，都是一樣的。
那麼這裡還能提煉出來什麼？這裡可以提煉出來小波變換。
關於小波變換，以後專文描述。
"是以聖人處無為之事，行不言之教。"
有人說，祖師是聖人，其實在下之見卻不然，祖師並不是聖人，而是早早便超越了聖人了。
儒家是有聖人的，並試圖讓天下皆校法聖人，從而能夠達到治世的目的。然而最終來看，遵聖之法卻並不成功，反而對民眾造成禁錮，後統治者們又不斷利用並加強這種禁錮，內強而外弱，終究還是被西方工業革命而全面超越。
然，莊子早在千百年前，便雲：“聖人不死，大盜不止”。
聖人之概念對於道來說，它只是一種現象，一種這個世間的存在，描述聖人是僅僅只是為了用來啟蒙道學，而不是告訴你，聖人便是終點。
把祖師定義為聖人的，想來皆是沒有真正讀懂《道德經》。
聖人要施行無為之道，要使萬物不施而自化，要教化萬民，需要制訂各種規矩、規則，無論是因神設教也好，還是禮義規矩也罷，在制訂這些的同時，又會導致一切皆被限制。
而這些，它們這些本身並不是符合道的。
道家只言修真，而不言修聖，一開始的目標便是定位在了長生不老之上，作為終極的目標追求。
《黃帝內經》中雲，聖人之壽，僅足百數而已。
所以，道家的追求，實際上是要成真人，至人，亦或是賢人，終究而非聖人。
這正是《陰符經》中所云：“人以愚虞聖,我以不愚虞聖;人以奇期聖,我以不奇期聖。”
聖人之所以可以處無為之事，在於聖人能夠“抱一以為天下式”，而只要把握到了這個一，便可以認為到玄，認識了玄，便會明白如何去改造天地萬物，然人常有為而為，而不知以無為而為，所謂無為者，出於無為，而至於無為。
何為無為，無為便是不去幹涉也能正常運作，而要保證達到這個目的，便是制定一套規則，讓萬物規律的按照其規律去行事，於是便什麼也不用幹了，此便是以有為而入無為之道。
所以，無為而能無所不為，正所謂“為無為，則無不治”。
於是便能行不言之教，萬物將按照既定的規則去變化運動，而能產生無限種可能。
"萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居，夫惟不居，是以不去。"
弗字的甲骨文字形,中間象兩根不平直之物,上以繩索束縛之,使之平直。本義是代表:矯枉。
弗,矯也。——《說文》
而居字，它通於"倨"，代表傲慢。
莫肯下遺,式居婁驕。——《韓非子·詭使》
萬物興起之後，不會回覆到開始的狀態，也不會因為有了萬物就不再去生生不息地演化，更不會因為不斷運動著就以此為依賴，更不會侷限於演化天地萬物這些結果便傲慢了，正是因為它不會傲慢，所以不會失去。
萬物都不會生出傲慢之心，作為修道者，更應該學習這種態度，對天地萬物要有所尊敬。
這個天地萬物中，也包括人，包括人與大自然，所以人與人，與大自然之間，兩樣要處處抱有謙遜的心態，去互相尊重，才能達到和諧統一。
有人說，要有敬畏，在下卻認為，尊敬即可，畏之卻是不必，雖天地之廣，萬物之眾，仍不出於道。修道者修的便是道，又有什麼需要畏懼的呢？
時有所謂修行者，動言此天地萬物皆是幻象，一切不過因緣和合之物，並鄙之棄之，此類對天地萬物毫無敬意之輩，非道家之人所宜。
因為這種心理，只有自卑到了極致的一種表現，而這種自卑來源於對物質世界中天地萬物的無可奈何而產生。
所以只須想到無數人的生生死死，地球照常轉，並不會因為人的思想態度而有絲毫改變，便應明白，僅憑臆想是改變不了任何事情的。
道家與眾不同的地方在於，它並不是空想，因為有對萬物的學習與揣摩，所以產生了道家五術，而道家的五術，是可以改造這個物質世界的。
但如果要想深刻領悟五術，就應該先向萬物進行學習。
那麼，萬物又是如何運動的？萬物運動與演變的過程，其實是“玄之又玄”的，與常人所猜測的相反，“玄”並不是說的不可以把握，而是可以把握的才稱之為“玄”。
所以通過對萬物的觀察與感悟，瞭解萬物的源頭，瞭解萬物變化的規則，便能悟得玄理。
而在悟得玄理後，便可以悟道，悟得道後，方才開始修道，證道，合道，若連道也不悟，無自己之道，又何來修煉呢？