對中國來說，沒有宗教信仰意味著什麼？

看了下你的問題，你寫那麼多想表達的問題，實際上應該弄清楚的是，缺乏宗教氣氛的中國，對於西方意味著什麼。

中西方文化有一個巨大的分支點，大概從周朝的時候就奠定下來了，中國有據可查的，起碼能追溯到周室以後，都是以人為中心，而巫流全部被打入了底端。

西方不一樣，在漫長的發展過程中，包括在中世紀以前，整個西方都是以巫為主流，只不過換了一個更好聽的名詞，叫“先知”，所以你會看到在西方文化中很崇拜先知的預言，強調“啟示"之類的概念，廣泛存在於各國神話之中。

當西方發展為基督教宗教這類一神教時，實際上社會發展的在信仰上的一種投影的反映，對於當初歐洲諸國以各地為國王專權的主背景體系下，基督教在某種意義上實際上充當了類似“聯合統一帝國”精神體的概念，它能夠跨越歐洲的小國家，讓不同地方的人產生共鳴。

而這種概念又進一步發展，後來還產生了專門的神學體系，神學體系的認知，則替代了對精神生活的解釋，所以西方形成了一種西方特點的認知邏輯：

有信仰的一定是信教的。

因為他們的文化概念裡，只有信教與反信教的這兩種對立面的存在，實際上是混亂了信仰與信教之間的關係。

舉例來說，來看看英文裡表達虔誠的信仰是一個什麼樣的單詞：godliness，從god的前綴就顯然可以看這是具有基督教意味的。

而在日常使用類似“信仰”的概念時，如基督教信仰叫“The Christian Faith"，然而faith這個詞又在日常用語中代表"信任"。

如在西方常能見到類似這樣的語句，“We've lost faith in the government's promises.”，代表“我們不再相信政府的承諾”。

這是概念混淆的原因之一，語言的特點，會影響人的認知邏輯，這直接導致了，大多數西方人將“中國人沒有信仰”順理成章地理解成"lost faith"，於是便會覺得“中國人是不守信的”，並進一步將其關聯到了是因為“不信教”上面去。

當然，這並不是說西方沒有明白人，只是宗教徒太多，導致這種誤解在大眾中很難詮釋得清楚。

至於宗教信仰在中國，按現代社會研究來看，信仰與心靈寄託是人類的客觀需要，個體可能是可以無宗教化的，但是在大數據情況下，必然有一定量的人群，會選擇一種觀念來相信，無論它是飛天麵條還是上帝，有形象或沒形象的。

對於這部分信仰人群來說形式並不重要，重要是這種精神上的東西必須要有一個宣洩的渠道。如果沒有合理的渠道來引導，並使得它與人的現實生活相應的話，就會產生很多問題。

這種力量並不會平白無故消失，而是會發展成為另一種形式出現，典型就是雖然中國號稱“世界第一無神論”大國，然而這種"無神論"概念，實際上被從小教育灌輸而得，灌輸的結果，便是會失去了對於思想病毒的免疫力。

思想病毒，包括於不限於位傳銷、邪教、連鎖詐騙等。

比如說傳銷與連鎖詐騙，這兩個影響範圍，遍佈全國各地，遠遠超過一般人的想像，不少人被洗腦，很多城市中傳銷興旺，近年來屢禁不絕，西方雖然也有，除了由於法律相對周全與監督機構主動性極強以外，精神生活充足也是一個原因。

在國內還有更多的問題，比如許多老年人的判斷能力不強(你老了也一樣），很容易就被人哄騙，尤其留守老人更是嚴重，精神生活的缺乏，只要隨便來個業務員甜言蜜語親熱得不行，然後就會心甘情願把自己多年省吃儉用的存款拿出來給人騙光。

另外就是滋生一些偽無神論教的教徒，比如網上常見的人群中，有四處顯擺表示自己什麼也不信，似乎這樣所以就能顯得高人一等。大凡談到邏輯時，就會拿出噴火龍之類的故事自娛自樂，然而這些都是缺乏邏輯說服力的，一旦被指出，又會提出海爾波普的證偽說，假如再深入指出波普學說中實際上是很愚蠢的，將數學與邏輯都排除在外了，那麼對方邏輯論述這個背景也不成立的話，這類人醜陋面貌往往就會展現出來，開始對你進行人身攻擊並且各種謾罵。這個時候有沒有道理已經不重要了，實際上這也是演變成了一種偏執，這種演變本身與那些信了邪教的人，並沒有本質區別，因為這類行為宣揚的理念，對社會並沒有任何積極作用。

客觀來說。中國並不需要大面積的信教人群，如果中國僅僅只有道教佛教還好，然而事實上並非如此。

因為從世界範圍的經驗來說，所有的宗教同時發展，最後發展最廣的一定是那些更有侵略性的宗教，而這些得益者往往會變成極端組織，比如IS。

中國要發展宗教，國家政策應該向道教佛教更多傾斜一些，多加扶持那些對傳統文化有積極影響的一面，其它方面就應該學當年康熙那樣：合乎中華傳統禮儀的則允許傳教，不願意遵守那麼就請滾蛋。

重視宗教事務，並進行宗教立法，凡是入教的，必然要遵守更多的規定，並且這些規定不僅僅是規定，更是應該要像古代一樣，進一步變成宗教自身的法律，並設立監管機構，比如發現出家的僧人發現吃肉就應該直接抓去坐牢，不然腐敗之風難以遏止。

對於中國人來說，沒有宗教信仰，並不意味著沒有信仰，將信仰與宗教混為一談，這是西方人的毛病。

中國在以前弱的時候，因為通商與學習的需要，只能被動接受這種概念。隨著中國不斷發展，人民也在整體素質不斷地提高，沒必要再按著西方強加的概念的再往自己身上套，這應該要由中國人自己說了算。

老的宗教研究理論認為，一神論是宗教發展的高級形式，其實這主要是作為基督徒的黑格爾的迂腐認識，因為在現實中，泛神論未必就比一神論落後，如果說一神論類似於帝王制度，那麼現代泛神論便類似聯邦制度。

這些可以從西方近年正在不斷發展新宗教流派得到佐證，更多高學歷的人，對新興宗教更感興趣，比如採用泛神論，增強宗教的包容性，強調宗教實踐與體驗，不強制傳教等，多元化是未來的宗教大趨勢。