道家陰符派談"道家符圖"
道經中除了字符之外，還有相當多的符圖。符圖也是符籙的一種，它和符字、符書有一定區別，也有相當密切的聯繫。《洞玄靈寶玄門大義》講得明白：“符者，通取雲物日辰之勢；書者，別折音句銓量之旨；圖者，書靈變之狀。針符中有書，參入圖象；書中有圖，形聲並用。故有八體六文，更相顯發。”這說說明，符圖和符字符書又是不可等同的。符圖的種類雖不如符字那樣複雜，但內容也是相當豐富的。就其用途和特徵，可以分為以下三大類：
(1)天象符圖
這類符籙是表述天體運化、陰陽消息的，與天文、星宿、氣象、天時、季節、生態等有關聯。道教認為，符圖是由天地之元氣凝聚而成，是對宇宙的寫真，通地過它判天地，運陰陽，表述宇宙演衍的圖式。許多符圖都繪有北斗、南斗、三臺、二十八宿等各種星宿，或是風、雨、雷、電等等圖文，廣泛應用於興雲、布雨、起電、招雷、祈晴、祈雨、呼風等宗教儀式中。
天象符中最具代表性的是靈寶系列符圖。所謂“靈寶”，即指宇宙間最原始的能量──神和氣。《靈寶度人上品妙經符圖》捲上曰：“神降為靈，氣聚為寶，神降氣聚，具質成形，無所不生，無所不明，無所不立，無所不成。”意為神氣之靈寶，總括天地人三才，包容無涯，天地萬物，莫不由之營化。“故其道也，彌綸萬天，範圍十地，推運陰陽，調和寒暑，統行八卦，率御三元，部制鬼神，保育民物。”靈寶神氣的真實載體就是日月山川人物鳥獸，符籙則是它的象徵圖物。在靈寶系列符圖中，表現天地人三才演化的象徵圖式，以靈寶始青變化圖、碧落空歌圖、大浮黎土圖三道大符最為馳名。
《靈寶始青變化圖》，相傳為天真皇人親身體驗了混沌初分陰陽運化的自然元始氣象，用紫書描繪出的第一靈寶符圖。但它的結構無拘無束，超越了實在物象，線條變化多端，瀟灑自如，生動流暢，顯示出自由奔放的氣韻，浸透著生命與精神的活力，是一幅十分和諧而又充滿生機的宇宙氣象形態圖，表現出“靈寶之氣，變化之象”顯著特徵。此種符圖，主天地萬物和人世間的生養之道，給人、畜、物以生機活力，因而能“保生延年，神氣不散，固全生道也。佩之則生氣歸身，返老回嬰，應運滅度，身經太陰，帶服始青變化之圖，始青帝君與兆同升，逍遙太空也。”正因為它是天地初生形態的象徵，所以又是煉功修真的瑰寶，靜觀冥想，體驗天人合一的感應，達到主客一體的境界。
《碧落空歌圖》，是一幅天地元氣變化圖，同時表現了天象與人體的關係，也是一幅人體脈絡符圖。道家認為，宇宙中的靈寶之氣與始青之氣交合，產生碧落之氣；天人同體，先天元始之氣為其共同根源。碧落之氣在天則聚合成星，凝結為鬥；在人則演變為縷脈筋絡，邊貫穿注，如同圓環，“生360脈，360經，360絡，又生眇絡、支絡、絲絡、□絡，大範之氣以為其元，中結此文以成圖。”這種天人合一的脈絡圖，更是把人同自然的密切聯繫表現得淋漓盡致。
《大浮黎土圖》。浮者，虛浮也，以其虛而不實故曰浮；黎者，黑也，闇然無光之所謂也；“黎土”，乃先天真土之稱，意為宇宙混沌未開之際，浮黎真土遍佈太空，歷經數劫，陰陽運化，天地分判，黎土凝結而成世界。因此天真皇人紫筆定書，“以青為地，黃為文。赤為界，封此圖為浮黎土者，區貫庶穴之所在也。中黃太上明梵之氣，迴旋流演，以正域內宮闕樓觀之所存。”在人而言，“此圖主人脾胃，榮養太和”，故可用於養生長命。
(2)地象符圖
地象符圖是道家對山川風水自然環境的理性觀察與神秘體驗相結合，探求天象、山川、建築、環境與人類生存發展的協調關係與最佳狀態的產物。道家從萬物有靈的觀念出發，認為山川河流、天地萬物都是有靈感的生命體，由此而繪製成的地象符圖，“一切感到妙應齊備，或天或人，或山或水，或飛或沉，或文或質，皆是真精之信，有字總號為符。”因此，“受符佩帶，妙氣入身，智慧通達，消災厭惡，精則有微，微則神降，所願必諧。”(見《五嶽真形圖記》)
地象符圖又叫地理符或風水符，被廣泛地運用於環境、建築、生產、生活的各個領域中，對風水地理學有著深遠的影響。如《黃石公安宅護符法》所記五嶽鎮宅符、鎮土府符、救宅符、鎮寺觀符、武帝應用符，《太上老君混元三部符》中的解穢、安宅、闢火、闢土、止耗、厭怪、闢瘟、田種、利蠶、四季諸符，計有三十九類，皆是由地象符演變而來的風水地理符。在東方傳統文化之中，自然、環境具有高度的精神象徵意義，將“天人合一”“天人感應”等古老的哲學命題引入人類生活，注重在整個自然界與生態環境中尋求有機秩序和普遍和諧，與天地萬物保持親密無間、共生共存關係，從而獲得自身的發展與精神的恬靜，達到天、地、人三才一體共存，即所謂天時、地利、人和的美好境界。這種人與自然和諧共存的思想，無論過去、現在或未來，都是人類發展模式中的永恆主題。
地象符的代表作是魏晉南北朝時就已廣泛流行的《五嶽真形圖》。《洞玄靈寶五嶽古真形圖》說：“五嶽真形者，山水之象也。盤屈迴轉，陵阜形勢，高下參差，長短卷舒，波流似於奮筆，鋒芒暢乎嶺鶴，雲林玄黃，有臺書字之狀。是以天真道君下觀規矩，擬縱趨向，因如字之韻，隨形而名山焉。”此圖為道家所看重，在道教符圖佔有很重要的地位。《抱朴子內篇·遐覽》稱：“道家之重者，莫過於三皇內文、五嶽真形圖也。”道家認為，《五嶽真形圖》象徵著眾多生靈與仙真，是通神達靈的信物，修真護身的法寶。正如《洞玄靈寶五嶽古真形圖》所說：“子有東嶽形，令人神安命延，存身長久，入山履川，百芝自；子有南嶽圖，五瘟不加，闢除火光，謀惡我者，返還自傷；子有中嶽形，所向惟利，致財巨億，願願克合，不勞身力；子有西嶽形，消闢五兵，入刃不傷，山川名神尊奉司迎；子有北嶽形，入水卻災，百毒滅伏，役使蛟龍，長享福祿；子盡有五嶽形，橫天縱地，彌淪四方，我歡悅，人神攸同。”
《道藏》所收五嶽真形圖，除五嶽外，還有霍山、□山、廬山、青城四輔，各有真形圖二幅，一幅有文字說明，一幅為列字符圖。道書稱文者為“上五嶽真形”，有文者為“下五嶽真形”。據《洞玄靈寶五嶽真形古本真形圖》所言，原本為三色彩圖，“黑色山形，赤色水源，黃點者洞穴口也。畫小則丘陵微，畫大則隴岫壯，葛洪謂高下隨形，長短取象。”但是，流傳下來的僅黑白刻本，以黑色屈曲的長方形表示山體，黑色山體中的曲線表示水流，空白處是修真隱居的宮觀、洞天。圖中用文字標明每座山嶽的地形、高度、範圍、水源、物產、洞穴、宮觀、交通等。顯然，這是一種古代山嶽的平面圖，具有一定實用價值。由此而形成地圖學中的一個派別，其地理學和地圖學價值，曾得到國內學者的充分肯定。日本學者小川琢治教授將《五嶽真形圖》中的《東嶽真形圖》同現代等高驪繪製的《泰山地形圖》相對照，認為二者很相似(見日本《地學雜誌》第258號載小川琢治《近世西洋通以前的支那地圖》)。 (3)人像符圖
人像圖又叫做人體符或精氣符，是道家以氣為本的哲學觀念在符籙法術中的運用。“氣”是中國傳統文化的核心，許多哲學派別都把氣看做人與自然相互交感的介物，實現天人感應的節點。例如天地人三才學說、金木水火土五行學說等都持有這樣的觀點，道家的天感應論，也是這樣認為的。葛洪《抱朴子內篇·至理》說：“夫人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物，無不須氣以生者也。”道教不僅以“氣”為核心建立了自已的哲學觀，並具體運用於氣法丹道、符咒法術中。煉丹修真，首先要注重人體與天地之氣；書符唸咒，也要做到精氣為本，元神為用。總之，無論內外丹法，符籙禁咒，都必須以氣為核心，做到、天、地人與精、氣、神的相諧和合。人象符圖正是這種以氣為核心的哲學觀在符圖中的運用。《雲笈七籤》“一切萬物莫不以精氣為用，故二儀三景，皆以氣行乎其中萬物即有，亦以精氣行乎其中也。是則五行六物，莫不有精氣者也。以道之精氣，佈於簡墨，會物之精氣，以卻邪偽，輔助正真，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。然此符本於結空，太真仰寫天文，分置方位，區別圖象符書之異。”所以說道教符籙特別是人象符人體與氣場的結合，把天地氣場、人體功能、符咒法術等融貫一體，有理有法有訣，使人們可以瞭解符法的內容，懂得其中的奧秘。在這方面較有建樹的，主要是宋元時期的淨明派、清微派、天心派和靈寶派等。《淨明黃素真文》收集了三十一道符，明白表示出都是內氣運行、神化丹凝的修真圖。
人象符圖的代表作即為《淨明黃素真文》中的《黃素真文圖》和《五臟真形圖》。《黃素真文》由八十一個符篆組成，明白表示天地梵氣運化、人體吐納之氣的軌跡。該書卷一說：“凡欲學仙，必知真文。真文者，天地梵氣也。”“人之身不得黃素，真文不生，皆天寶、靈寶、神寶之祖氣也。祖氣結而成字，合而成人。”“真文八十一字者，脾、腎中氣也。天地五行，土、水中氣也。自一至八十一，吐之則見其出出，咽之則見其人，各長三寸，闊三寸也。”《五臟真形圖》也是修持五臟真形的圖法，持符者按照圖式，精思存想，由精入神，則身神可見，修真有成。人之五臟，各有其神，“神各有形，霰各有氣，氣者神之本也，形者氣之體，而脾之形寓於；上者之中，此人所以未達其理也。欲理五臟，先知其神，知其神長生，使之亦有道，，想之亦有法。”
此外，還有神霄派、清微派、天心派、也大量採用符籙以助內修煉氣，所用煉氣養神、修真證道的符圖甚多。神霄派有神光符、陰陽二氣符、九陽氣符、腦符、心符、肝符、脾符、肺符、腎符、精符、血符；清微派有氣宇符、關脈通開符、通真符、服食符、服氣符、明性符、明目符；天心派有三光正氣符、天皇保命符、真火九芒符、真水十芒符、初陽赤輝符化生內景圖、神光無上虛澄內景圖、素華始元內景圖、金光清虛含真內景圖；靈寶派有五芽真文、玉嬰神變符、日魂符、月魂符、天罡正氣符、青帝護神符、赤帝養氣符、白帝侍魄符、黑帝通血符、大洞十八玉符、二十四真符、十二絡符、八十一品符等等。
人象符圖作為天人感應、天人合一的媒介和道與天地、人體的聯繫通道，是天地造化、陰陽消息的顯示軌跡及天人合一的全息攝影。這種以人體精氣神為本的錄之術，將符咒、氣功、丹法融合在一起，內觀修煉外施成符，有一定的效應，因而能在人們的各個生活領域得到廣泛地運用，曾在歷史上產生過較大的社會影響。
三）道符對閬中符法藝術的影響
張陵創道，建立二十四治，以閬中為第十七治，即雲臺山治。雲臺山治位居下八治之首，是天師正一道的重要教區之一。據《雲笈七籤》卷二十八雲：“雲臺山治在巴西閬州蒼溪縣東二十里上山，十代八里方得山足，去成都一千三百七十里。張天師將弟子三百七十人住治上，教化二年，白日昇天。其後一年，天師夫人復昇天。後三十年，趙升、王長復得白復得白日昇天。治前有巴西大水。山有一樹桃，三年一花，五年一實，縣樹七十丈，下無底之谷，唯趙升及自擲取得桃子，餘者無能取之。治應胃宿，有人形，師人發之，治王五十年。”閬中有桃樹和丹砂，都畫符的重要原材料。明嘉靖版《保寧府志》稱：雲臺山的雲臺觀始建於“漢永壽年間”，張陵來此傳道有詩二首，雲“丹書秘訣知多少，會得分明在眼前。”這首詩是否張陵所作，無從確考，但這裡所說的“丹書”，指用丹砂作原料畫就的符書無疑。閬中盛產丹砂，古為道教金丹派煉丹聖地。丹砂畫符，可治多種疾病。《雲笈七籤》又云：“雲臺山中有玉女乘白鶴，仙人乘白鹿，又有仙師來迎天師，白日昇天，萬民見之。”這個來迎天師的仙師，據王純武先後推測，可能指的是張修。雲臺山治本為巴人之治，早期為張修等傳道的據點。《後漢書·靈帝記》注引《靈獻二帝記》說：“時巴郡巫人張修療病，愈者僱以米五斗，號為五斗米師。” 張修所傳之道，本為巴郡巫教。中平元年（184年），太平道在北方發動黃巾起義，張修接受黃巾軍的起義綱，在巴郡率起兵響應，因以太平道相號召，受太平道之影響較深。但是，所傳符咒仍然保持了巴巫鬼符風格。閬中出土的道教符印，民間流傳的《欒巴符咒》均同道書中輯錄的符書有較大區另。欒巴亦為巴人，漢時民間道人，享有有盛譽，為後世道徒所尊崇，《後漢書》中有欒巴傳。張陵之後，其子張衡稱系師，其孫張魯稱嗣師，繼承道脈。張魯投降曹魏之後，佔據漢中，在今川北和陝南建立政教合政權達31年之久，為道教的發展奠定了深厚的社會基礎。為統一道教派別，張魯斬殺了對道教發展起過重要作用的張修，將太平道統歸於天師正一道，從此，道教即以天師正一為正宗。閬中符書，也以天師正一派所傳為藍本。張陵、張修之外，雲臺山另有得道仙人名“壺公”，善畫符水治病。據葛洪《神仙傳》卷九雲：“今世所有召軍符召鬼神治病符，凡二十作卷，皆出自壺公，故總名為‘壺公符’。”東晉道教理論家葛洪對道教神系和符書的整編有重大貢獻，閬中有許多關於他的傳說，介但他是否到過閬中，亦不可考。雲臺山有希夷祠，崇祀北宋道學家陳摶，是北宋最早興建的陳摶祠廟之一。陳摶字圖南，號扶搖子，宋太祖賜“希夷先後”，本西蜀崇龕（今四川省安岳縣）人，長期隱居於武當山，後移居華山雲臺觀和少華山石室，著有《無極圖》、《先天圖》，所傳太極圖對後世影響極大。
道教對符的延續和藝術昇華，有著不可磨滅的歷史功績。但是，道教把符從文字中分離出來，將隸、篆、行、楷等形式的文字稱做俗文，供世人往來交際；將符稱為神符，供道團修真達靈專用，經過不斷地加工、整理和提煉，使其變成了玄而又玄的宗教信物從而更加神秘化、迷信化、宗教化，在書法形式上不斷昇華，達到了符法藝術的頂峰。然而也正因為如此，導致了符法藝術從頂峰向底谷的迭落。隨著朝代的更替，科學的發展，在道教受到擬製，在提倡科學、反對宗教迷信的時候，符的合理的文化內涵也象浴盆中嬰兒一樣，被蠢婦連同盆中汙水一齊倒掉了。符與道教的不解之緣，構成了二者興衰同步的曲折發展史。講到這裡，符法藝術作為一種民俗藝術在近代幾乎失傳，至今讓人感到陌生也就不足為怪了。道家學說與道教，同中華民族的傳統文化有著千絲萬縷的血肉聯繫。為著弘揚中華傳統文化，作為中國文化根底的道教越來越受到人們的廣泛關注。盛世興道。這是歷史規律，也是由道教文化的本質所決定的。人在亂世，在艱難的人生旅途中，前程渺茫，輕生厭世，把希望寄於第二次生命的出現。人處太平盛世，總是對美好的生活無比眷戀。道教是在中華大地上土生土長的宗教，