博弈論角度談宗教善行---從子路受牛說起

在很久很久以前，魯國，曾經有那麼一條法律，如果有人在國外淪為了奴隸，那麼如果有人能把他們贖回來的話，回國後可以報銷。 有一次，孔子的一個弟子子貢，去贖回了一個魯國人，魯國要給他報銷，他辭而不受。 孔子說，你這事做錯了，因為你這樣做，便再也沒人願意為魯國人贖身了。 又有一次，子路遇到一名落水者，將其救起，那人感謝子路，於是送了他一頭牛，子路收下了。 孔子聽說後，非常高興，說：“這樣做魯國人一定會勇於救落水者了。” 由於子貢辭而不受，自己雖然獲取了名聲好處，然而也拔高了道德的水準。 如果有人在國外路過，見到魯國人淪為奴隸的話，本來可以順手救了回國報銷並獲取獎勵的，然而又會擔心自己如果這樣做，是否會被人指責為不道德、貪財，因為子貢他都沒有要錢啊。 由於只是這樣討論的話，會顯得有些蒼白無力，我們可以引入博弈論來進行考察。 這便是博弈論的角度來說，每個參與人都會力取爭求最大化收益。對於後來者參與這件事來說，可以將每一次事件都視作一次重複博弈。 那麼，原來魯國設立了這條法律後，會形成這樣的局勢 （而且即假定即使不救也不會被指責）：

名譽/錢財	報銷
救	1,0
不救	0,0

設為1代表獲取，設為-1，代表失去，最大化收益便是正值的策略。 可以看出，救人不但能報銷於錢財無損，而且還能獲取名譽，更何況，在可以報銷的前提下，遇到了還不救，就顯得太糟糕了，還有可能被指責的風險，從而失去名譽。 所以救人是最佳策略，它會刺激更多的人去救魯國的人。 然而，當子貢不報銷這個博取名聲這個先例出現後，局勢變得複雜了，面臨救與不救時，會遇到如下的情景：

名譽/錢財	報銷	不報銷
救	0,0	1,-1
不救		0,0

如果救了報銷，名譽上就有可能受損，設置其收益為-1，因為報銷了錢沒有損失，所以算為0，如果救了不報銷，雖然可以獲取到名譽，然而金錢上就有可能受損。如果不救，自然是沒有名譽與金錢上的事。 在這裡因為只是可以報銷，所以它就變成了這樣一種情況： 如果救了，就會面臨二難選擇，要麼損失名，要麼損失了錢來換名。 在這裡，有人會質疑，說有些人就是不求回報，也會救人的，這個當然是存在的，然而會救人的，無論有沒有這條報銷法律都會救人。 魯國設置了這條法律，本意是為了在這種基礎上，能夠出現更多會救魯國人的幫助者。 而子貢的行為結果，會導致這條法律失去本來想要起的作用。 所以孔子會訓斥子貢說，這樣做了後，以後就不會有人再給淪落在外魯國人贖身了。 那麼，孔子為什麼又會稱讚子路呢？子路首先是一個半武夫，然而卻很聰明，並且非常能夠洞察人心。孔子曾經稱讚他說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。” 所以針對子路的博弈，可以列出來如下表格：

名譽/錢財	接受回報	不接受回報
救	1,1	1,0
不救		-1,0

從這個博弈形勢來看，會發現，子路的救人後，接受回報是最佳的選擇。 同樣的，在後來者中，一樣可以把這個看作是重複博弈，即使是把可能的回報看作是期望，那麼一樣讓人認為，如果救了人可以獲取到豐厚的回報，即可能又得名聲又得回報。 然而後面有很多人對此認識極不深刻，便指責子路貪財，如現代人舉了例子說：比如發大水時，有人被淹死在水裡了，於是就有其它人去撈了出來，等人來認屍，認屍時就索取高價，這樣是不道德，所以子路受牛也是不道德的。 這裡需要注意的是：挾屍要錢形同勒索，而子路是受人贈與。 子路救人的時候並沒有先說需要高額回報，而是事後被救者知恩圖報而產生的贈與行為。 另外還有一種反對的論述是這樣說的：子路收取回報被稱讚，然而子貢不去報銷卻被孔子訓斥，這樣置那些不求回報的慈善行為於何地？ 產生這種疑問，是因為混淆了子貢與子路行為的背景：子貢是該報銷的不報銷而可能導致後來的人不救人，而子路的行為是該收到回報時收取了回報，而能導致後來的人更多去救人。 子路是被救者實施贈與行為中的“受贈者”。 而在慈善行為中，慈善者是贈送者，實施的是贈送行為，既不是不領取本該得到的東西，也不是受人所贈。 將這個流程畫出來會更加地清晰。 這裡受益者的回報，無論是選擇做慈善來回報，還是直接回報慈善家，都能夠對慈善行為起到推動作用。 現實中時常會遇到這樣的情況，一個慈善家捐助了不少貧困山村的孩子，然而大部分受捐助卻沒有感激之心，甚至還有人認為這個是別人應該的，於是便心安理得，不少人受助到讀書工作，也從未對捐贈人說過真心一個簡單的謝字。 於是這樣，便形成不了良好的循環。 類似子路這樣收受贈牛的行為，雖然能刺激額外的做慈善行為進入，然而這種行為是脆弱的，因為這類額外加入的人，在發現不能產生回報後，通常就會中止繼續慈善的行為。 當然幸運的是，在現實中，仍然有大量的人做著善事，是大多做慈善的，能夠做到“施恩莫望報”，只是自己覺得應當去做， 於是便去做了，這是非常有值得稱讚的。 如果認為子路受牛，是一種錯誤的行為，即使不考慮救人這種行為本身就是一種付出，也會形成這樣的局勢：

名譽/錢財/情緒	接受回報	不接受回報
救	-1,1,-1	1,0,-1
不救		0,0,0

如果將其中心理影響提取出來，會變成這樣：

情緒	接受回報	不接受回報
救	-1	-1
不救		0

也就是說，如果不救人，不會產生任何情緒問題，而救了人，反而會出現情緒問題。 如果考慮大眾的道德觀念更高一點的話，如果不救人會產生內疚，那麼也是這樣的局勢：

情緒	接受回報	不接受回報
救	-1	-1
不救		-1

仍然不足以讓人去產生救人的想法，這種在現實中的現狀是什麼？ 無論是道德水平一般的，還是道德水平稍高一點的，便是雖然看到了需要救的人，也只會是充當“圍觀群眾”。 對於大眾的行為引導，必須考慮名利上的影響，名利上的追求能夠超過心理上的影響，這便是治世的方式。 然而對於宗教來說，則是採取另一種手段，即通過改變人的想法，從而實現促進正面行為的產生。 比如對於正統東方的宗教來說，大多認為做好事，能夠積累功德，見死不救則是罪過，那麼這個功德就產生了宗教內的價值，這個價值可以變現，而錢財是身外之物，並不重要，生不帶來，死不帶走，在這種教義的引導下，那麼就會變成產生如下的局勢：

功德	接受回報	不接受回報
救	0	1
不救		-1

因為有了功德的存在，所以救人而不求名譽及金錢上的回報，成了最佳的選擇。這意味著，對於正統宗教人士為說，傳統的名利本身就失去了它的作用。但通過比類會發現，凡是以功德論為主的，仍然避免不了功利主義的，因為大眾本身就是功利的。 然而這世間有一條定論，只要是功利的必然就會出現問題，理想總是很美好，現實總是不如意。因只要有功利，就會出現欺詐，從很多勸善的善書一樣，雖然旗號是勸善，然而內容卻大多誇張荒誕，又多不乏恐嚇之辭，雖名誘人向善，實是在愚昧眾生。典型如《玉曆寶鈔》《了凡四訓》之類，都是這類偽善的代表，雖聲稱說是勸善，而實際目的卻是夾帶私貨，欺騙民眾。所以在道教正統的流派裡，提倡的是“無為”，為什麼是“無為”，這個很有講究。天地產生了萬物，讓萬物成長，然而卻不居功。而道家講究人法地，地法天，所以天地是學習的榜樣。所以提倡人不能被名利所束縛，無為即是無有所為，即是不因為某種自己可以得到的結果去做某事，即是“雖名得道，實無所得”。然而雖然無所得，卻是在無所得之種產生了德，因為德必然是要因無而生。德為什麼要因無而生？水有水德，火有火德，它的德就是它有別於其它萬物的特性，是因為有了這些特性，才會被認為是水，並不是因為它是水才有了這些特性，修道也是在講這個。所以道家講究的要無所拘束，然而又不能完全隨心所欲，若是這樣，便成了被心欲所控，又不是逍遙自在了。所以在道家而言，通常不會去談行善積功，然而在教內而言，又多會談及行善積功的事，這兩者並不矛盾，因為教是起教化用的，故有著處，而道家思想卻是讓人擺脫功利束縛的，道教不離道家，兩者之間的微妙要細細體會，才能夠體會到真正妙處。