《宗玄先生玄綱論》:明本末章第九

原文 夫仁義禮智者，帝王 政治之大綱也。而道家獨雲遺仁義，薄禮智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至義合天地之宜，至禮合天地之容，至智合天地之辯，皆自然所稟，非 企羨可及。矯而效之，斯為偽矣。偽則萬詐萌生，法不能理也。所以貴淳古而賤澆季，內道德而外仁義，先素樸而後禮智，將敦其本，以固其末。猶根深則條茂，源 浚則流長，非棄仁義、薄禮智也。故道喪而猶有德，德衰而猶有仁，仁虧而猶有義，義缺而猶有禮，禮壞則繼之以亂，而智適足以憑陵天下矣。故禮智者，制亂之大 防也。道德者，撫亂之宏綱也。然則道德為禮之本，禮智為道之末。執本者易而固，持末者難而危。故人主以道為心，以德為體，以仁義為 車服，以禮智為冠冕，則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者，所為有容飾而無心靈，則雖朝乾夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五帝撫之以德，三王理之以 仁義，五伯率之以禮智。故三皇為至治，五伯鄰至亂，故舍道德而專任禮智者，非南面之術。是以先明道德，道德明則禮智薄矣。老子曰：禮者，忠信之薄而亂之 首。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。此謂禮虧則亂，智變則詐。故塞其亂源，而絕其詐根。而揚雄、班固之儔，鹹以道家輕仁義、薄禮智，而專任清虛 者，蓋世儒不達玄聖之深旨也。 粗糙的解釋 仁義禮治，是帝王治國的大綱。但惟獨道家說，不應該大談仁義禮智，這是為什麼呢？因為道關心的是根本總是，至仁與天地的德是相合的，至義與天地的宜是相 合的，至禮與天地的容是相合的，至與天地的辯是相合的，這些都是自然所來的，並且是通過讚揚或是羨慕就可以有。如果是有意去模仿，那麼這就成了偽了。既然 偽了就會欺騙也伴生，所以通過法也不能治理得了。所以更有價值的是淳古而非堯季。內有道德外就有仁義，有了素樸也就有了禮智。抓住根本，則末也自然穩固 了。這就如同樹木的根如果深，枝葉就會茂密，河流的源頭廣大，則河流的長度就會更長。這並不是不要仁義禮智。 所以道如果沒有了，還能有德，德如果衰落了，還有仁，仁如果也虧了還有義，義如果也缺了還有禮，禮如果也壞了，就會大亂了，但亂時，智如果足夠也能夠憑陵天下。 人主當應該以道為心，以德為體，以仁義為服飾，以禮智為冠帽，則天下自化了。如果只是尚禮智而忘記了道德，只有外在的表現而無內在的心靈，就算時時擔憂 小心，一樣也治理不了天下。所以，三皇治化用道，五帝撫民用德，三王明理用仁義，五伯率眾則用禮智。故三皇五帝為至治，三王五伯則會大亂，這是因為舍了道 德而專用禮智，這不是統治天下的辦法。 先明道德，道德明瞭自然禮智就不需要關心了。所以老子說：禮，是導致忠信變弱與混亂的根源。以才 智治國，只會害國，不以才智治國，才是國的福氣。這說的就是，當禮虧之後就亂了，所以智就會變成了詐。所以要從根源上解決亂與詐。至於楊雄與班固他們說道 家輕仁義而薄禮智而什麼也不管，是因為這些儒生並沒有真正領悟聖人的玄旨。 修煉實指 所謂心為君，身為國，此篇是指治國之道，但也是指的治身之道，道家的思想是要絕仁棄義，關乎道德之源。 為什麼要絕仁棄義？宗玄先生認為，因為仁義禮智並不是根本的東西，如果把注意力放在仁義禮智上，並試圖通過仁義禮智來解決問題，是不行的。 因為仁義禮智是由道德化生出來，而它們並不能自己保證自己的秩序狀態是能一直保持下去。 最好的例子時，當禮出現問題時，人與人之間沒有禮節往來了，相處自然摩擦就多，摩擦一多自然就會亂了。 而這種混亂一產生，本來的智是用於正道上的，現在也就轉變成詐了，一轉變成詐了後，禍亂的根源也就真正的開始了。 現實中的例子比如搞研究的，心性正直的人，會將智用在正途上，研究怎麼提高生產效率，怎麼對大眾有益。而心性歪邪的人，失去了仁義之心，會研究如何用地 溝油冒充好油，會研究如何以劣充好，會研究如何在別人面前偽裝。這都是因為沒有仁義的制約，而禮也壞了，所以智變成了詐。 明白這個就會明白在修煉中，如果遇到修煉上的問題，不應考慮從智上去解決，修煉的進步不在於聰明不聰明，只在於合不合乎道德。 如有人修煉出偏，時時身如冰窖，寒氣滲人，久而致病，如果玩之巧智，則可引太陽之精，大火以燒身，久久暖之。但此法一用，雖是有效，卻只能依賴火力燒身，如一日不燒，則身受一日之寒，雖修之能平緩其症，但終究不是根本之法。 如此應如何解之？當應明曉道德之演化，人身如冰，此陰寒之氣中，必然是由氣運化萬物之時出現問題，而氣自化莫不由神而成，而神蓋莫不由精之所轉。如此當從精氣神上下手，以無無之念，修神之正，而氣而化，氣化既已無寒，何寒之有？ 其它之症，皆同此，所謂一法明萬法通。 大道之法，言之甚簡，修者皆可悟，不依智解，不因心變，唯求自然，守一為式，萬法歸宗。