《宗玄先生玄綱論》：會天理章第二十五
或問曰：夫人之心，久任之則浩蕩而忘返，頓棲之則超躍乎無垠，任之則弊乎我性，棲之則勞乎我神，使致道者奚方而靜？愚應之曰：性本至凝，物感而動，習動滋久，胡能遽寧？既習動而播遷，可習靜而恬晏。故善習者寂而有裕，不善習者煩而無功。是以將躁而制之以寧，將邪而閒之以貞，將求而抑之以舍，將濁而澄之以清。優哉遊哉，不欲不營，然後以玄虛為境域，以澹漠為城闕，以太和為宮觀，以寂照為日月。惟精惟微，不廢不越，行如是，息如是，造次於是，逍遙於是。習此久者，則物冥乎外，神鑑於內。不思靜而已靜，匪求泰而彌泰，即動寂兩忘，而天理自會矣。故履霜乃堅冰之始，習靜為契道之階。古人豈不云乎，積習生常，其斯之謂歟.
解釋：或有人問：人的心，如果放任所想則會流連忘返，讓其稍停，心一樣會心猿意，超躍於無邊無際，既然放任則會影響天性，停歇也會勞累神魂，那修道者怎麼才能靜得了呢。我應之說：性本來就是凝的，只是遇到了物所以才會動，一遇就動，動成習慣了還怎麼能安寧得下來？既然已經適應了遷動，就應該去嘗試適應靜中的安寧。所以說適應於寂靜的容易修煉出成就，不能適應的則會感覺心煩且沒有成果。需要遇到躁的時候，用寧來制，而思想不正的時候，以貞來肅清，產生慾望的時候要自我抑制來捨棄，這就是《道德經》中的將濁而澄之以清了。優哉遊哉，不去求，不去管，然後以玄虛為境域，再以澹漠為自己的城闕，以太和為自己的宮觀，以寂照為自己的日月。至精至微每個細節，也要做到沒有疏忽也沒有臆想，不但要行動的時候這樣，休息的時候也要這樣，造次的時候要這樣，逍遙的時候也要這樣。久久為之，則物雖在外，而神在內仍然能認知，不需要去求靜自己就靜了，不需要去求安泰也就自己安泰了。這即是動寂兩忘，與天理自然相會。所以在霜上走路，只是在堅冰上行走的開始，習靜是契合道的階梯，難道沒有聽古人說過：積習久了就成了尋常了，也就是這個意思了。
分析：
此段是講入靜之法，所說的人本來性是至凝不動的，只是遇到了外物後才會產生心動。
正如後世到了武則天時期的一個著名的禪宗公案：六祖慧見到有僧人爭論，是門口的幡在動還是風在動，而慧能說是非是幡動，非是風動，仁者心動。
實際上這個概念道家早就認識到了，只是這種認識只是入道之初的東西，所以通常沒有花費太多精力討論。
不過這個問題對於初學修道的人還是很重要，因為修道之初面臨一個問題。平時心之所思所想很多，一時靜下來，又難免浮想連篇，而要壓抑這種浮想，又耗神費勁，以至於為了求靜坐時無思無想，而花費了更多的精力在上面，結果反而沒有起到養神的效果，在靜坐後反而覺得很累或是犯困昏昏欲睡。
在這一篇裡指出了一種高明的解決辦法，即是：並非只是在打坐的時候才要靜，而是要平時就養成靜的習慣，久而久之，自然就都靜下來了。
人的心動，是為了認識外物，但實際上，心不動，一樣是可以鑑察外物。
這裡假設一個場景來說明這個問題：
一個生活在底層感覺生活無望的大齡男青年，坐在公園裡，忽然來了一個美女湊過來說話，通常心志不堅定的，此時就會發生心動，然後神魂就會亂了，外表就會手足無措。或類似的橋段，在一些電視劇或電影裡也有，這種情況就是所說的心動了，只是這種心動是比較明顯的心動。
又如有女性上淘寶，忽然看到一個亮光閃閃的鞋子，頓時非常喜歡，立即就想去買，發生衝動購物現象，這種也是心動了。
這些是人遇外物心動的場景，如果心不動又會如何？心不動，並不影響上述場景中的男青年欣賞對方的美貌，而也不影響上述場景中的女性上淘寶欣賞的漂亮鞋子。
動與不動，在於是欲求在支配你，還是你去欣賞。
動，即是你的心試圖去把握外物，然後嘗試跟著外物動，跟著外物走，受外物的影響。
靜，即是你心如鏡，外物投鏡中，然後在觀察其變化。
這就是物御心動與心靜御物的區別，而心靜御物只是前半段功夫，在做好這段功夫後，還要心物兩忘，這才是入道的基礎。
常人不知先要以心靜御物，爾後才能心物兩忘，或是將心靜御物與心物兩忘概念混淆，或是狂妄自大，以為自己能直接心物兩忘，結果一無所成。
心能御物在現實中是有校驗準則的：當能做到時，便能開始影響外物了。如見一花，如果你能做到心能御物，只須說它明日定然枯萎，則必定不會拖到後日。又如遇人隨意聊天，你言對方家中北方必放一黑盒，則其物必有，而不會無。又如你見人拎包，言其必定失竊，則此人必會被偷。
這就是一些修行者說的，言出而法隨。
對於未有修行的人來說，這種現象也是偶爾會出現的，如偶然之間，說一句斷語，結果所論之事竟然應驗，又或考試之時，忽覺一題必定選Ａ，毫無理由，也未運算，而答案先得，填之果對。此類非是通靈，皆是偶然之間心能御物所致。
而在佛教，此類多稱為神通，但不可沉迷於此，因修行之道，如逆水行舟，如果心動攀附於此，不但毫無進益，修行還會發生退步，結果以有欲而求御，概不能御。故無論道教還是佛教修德，皆認為追求神通會誤了正經修行，便是這個道理了。