宋南法之略集

宋代《嶺外代答》雲：祝融之墟，威靈所萃，其間異法，亦天地造化之流也。巫以荊得名，豈無自而然哉？嘗聞巫覡以禹步咒訣，鞭笞鬼神，破廟殞灶。餘嘗察之，南方則果有源流。蓋南方之生物也，自然稟禁忌之性，在物且然，況於人乎？邕州溪峒有禽曰靈鶻，善禹步以去窒塞。又有鴆鳥亦善禹步以破山石。有曰十二時，能含毒射人影以致病。以是觀之，南人之有法，氣類實然。然今巫者畫符，必為鴆頂之形，亦可見其源流矣。是故愈西南愈多詭異，茫茫天地，法各有本，必有精於法者，亦云自然而然，非人所能為也。

三符風雲湧注：此中有含沙射影之說已涉奇詭，然牽強於靈鶻則顯於無稽。

清時《宋稗類鈔》雲：大溪山在廣州境。山舊有一洞。其處所人不常識每歲五月五日洞開。則見之。土人預備墨紙刷帚至期入其中。以手摸石壁。覺有凹隙若鐫刻者。急以墨刷其上覆紙印摸而出。洞亦隨閉。持所印紙視之。或咒語。或藥方。所得皆不同。亦有不成字。無所得者。咒術藥方。應用無不驗。蓋南法之所出也。

三符風雲湧注：此以開洞雲得其字，後世無所憑更無記載，殊為有疑，故言南法之所出者，不可信也。

《庚巳編》雲：楚俗好鬼，最多妖巫，變幻不一，人稱曰「師公」，敬畏之甚。武岡州有姜聰者尤黠，為城隍廟祝，廟與南渭王府近。王一日脫足纏，為風吹至廟。聰得之，謂其妻曰：「衣食至矣。」殺鴨取其首，裹以足纏，鐵釘釘之，置神座下，禁咒之。王登時足痛至廢寢食，延群巫日夜禱祠，終不止。他日，聰托獻，親往問疾，自言能治。一內豎出私財，具牲牢，請聰為王作福，而去其釘足，痛頓瘳，獲謝物不貲。又旬餘，復依前釘之，王疾如故，又召聰禱而止。自三月至歲且盡，疾時一發，必命聰禱，禱罷輒愈。王心疑之，乃謂聰：「來年將大祭城隍，必厚勞汝。」及是，王故過期不祭，痛輒大作，使人約當以某日祭，則復灑然矣。王燭其奸，召至留之。使校設誘其妻，得三物以獻。王親鞫聰，始猶抵拒，出其物示之，乃具服，獄成，馳驛奏聞，有旨囚妖人送京，至臨清斃焉。於時諸巫大抵皆恣橫，人家有少酒食，巫經其門，必留享之。或不肯往，便持送其家，不然輒得禍。如出而求利，遇巫於道，懇乞一善言，所獲必豐，否則多虧敗。反唇舉目間，皆能為禍福。其黨類亦自多疾，互以術相軋。新死卒未能棺殮，則延巫作法，以衣裾承屍氣野外散之，經月不穢腐，謂之「寄臭」。來破其法者，逕入視，屍臭便作矣。有知者謂：其教中以屍化作一物，如化鯉魚，置崖間以冰覆之。破法者直用火銷卻冰，屍自壞臭。唯化作沉香，則諸物莫可害，然火亦能■〈艹執火，上中下〉之。岷王府出喪，柩重不舉，益數十夫猶然。呼師公解禳，逡巡即行。巫雲：「某巫以宿憾，移一山置棺上，適已為扶去矣。」其詭誕可惡如此。自姜聰之敗，此輩始為稍稍斂戢雲。鄉人吳用侍其父教授岷府，數目擊其事。時府校有李武者，亦多變幻。用嘗試其術，見鵲止屋上，令取之。武默誦咒，鵲旋至其前，徒手得之。武雲：「是須邂逅用之則可，若豫畜獲禽之念，則終日不能一二也。他物皆類此。」又云：「其術過洞庭湖，則不能大驗，亦非樂為是。大抵如閩廣所用南法及梓匠厭勝術，以先世傳習，故不免為之爾。」吳用者頗善談怪，後四事並是渠說。

三符風雲湧注：釘足法，使棺難抬法，寄臭法，今亦有傳，但多出於閭茆之中，卻非宋之殺人祭鬼南法之說。

《獨醒雜誌》雲：祥符中，汀人王捷有燒金之術，因曾繪以見劉承珪，承珪薦之王冀公，遂得召見，時人謂之王燒金。捷能使人隨所思想，一一有見，人故惑之。大抵皆南法，以野狐涎與人食而如此。其法，以肉置小口罌中，埋之野外，狐見而欲食，喙不得入，饞涎流墮罌內，漬入肉中。乃取其肉曝為脯末，而置人飲食間。又聞以狐涎和水頮面，即照見頭目，變為異形。今江鄉吃菜事魔者多有此術。嘗有一人往從之，以水令頮面，其人但頮其半，頮處變為異，未頮處乃如初，因知水中有異也。

《錄異記》雲：邵州城下，大江南面潭中，昔開元年，天師申元之藏道士之書三石函於潭底。元之善三五禁呎之法，至今邵州猶多能此衛者，為南法焉。

三符風雲湧注：此當言趙侯南法，然趙侯法中亦無殺人祭鬼之說，故非宋南法之說。

《宋會要輯稿》雲：“...十九日，中書門下省言：「訪聞臨安府並諸路州縣，多有邪偽人於通衢要鬧處割截支體，刳剔腸胃，作場惑眾，俗謂南法，遞相傳習。若不禁止，為害不細。....“

三符風雲湧注："割截支體，刳剔腸胃，作場惑眾，俗謂南法",此殺人祭鬼之事，俗查此據，當依此。

《苕溪漁隱叢話》雲：苕溪漁隱曰：“‘家家養烏鬼’之句，餘觀諸公詩話，其說蓋有四焉。《漫叟詩話》以豬為烏鬼，蔡寬夫《詩話》以烏野神為烏鬼，《冷齋夜話》以烏蠻鬼為烏鬼，沈存中《筆談》、《緗素雜記》以鸕鷀為烏鬼，今具載其說焉。《漫叟詩話》雲：‘家家養烏鬼，頓頓食黃魚。世以烏鬼為鸕鷀，言川人養此取魚。予崇寧間往興國軍，太守楊鼎臣字漢傑，一日約飯鄉味，作蒸豬頭肉，因謂予曰：川人嗜此肉，家家養豬，杜詩所謂家家養烏鬼是也。每呼豬則作烏鬼聲，故號豬為烏鬼。’蔡寬夫《詩話》雲：‘或言老杜詩家家養烏鬼，頓頓食黃魚。烏鬼乃鸕鷀，謂養之以捕魚。予少時至巴中，雖見有以鸕鷀捕魚者，不聞以為烏鬼也，不知《夔州圖經》何以得之。然元微之《江陵詩》雲：病賽烏稱鬼，巫佔瓦代龜。注云：南人染病則賽烏鬼。則烏鬼之名，自見於此。巴楚間嘗有捕得殺人祭鬼者，問其神明，曰烏野七頭神。則烏鬼乃所事神名爾。或雲養字乃賽字之訛，理亦當然。蓋為其殺人而祭之，故詩首言異俗籲可怪，斯人難並居。若養鸕鷀捕魚而食，有何籲怪不可並居之理。則鸕鷀決非烏鬼，宜當從元注也。’《冷齋夜話》雲：‘川峽路民多供事烏蠻鬼，以臨江，故頓頓食黃魚耳。俗人不解，便作養畜字讀，遂使沈存中白差烏鬼為鸕鷀也。’沈存中《筆談》雲：‘士人劉克博觀異書，杜詩有家家養烏鬼，頓頓食黃魚，世之說者，皆謂夔、峽間至今有鬼戶，乃夷人也，其主謂之鬼。然不聞有烏鬼之說。又鬼戶者，夷人所稱，又非人家所養。克乃按《夔州圖經》，稱峽中人以鸕鷀繩系其頸，使之捕魚，得魚則倒提出之，至今如此。予在蜀中見人家養鸕鷀，使捕魚，信然。但不知謂之烏鬼耳。’《緗素雜記》雲：‘《筆談》嘗論杜詩家家養烏鬼，頓頓食黃魚，峽中人謂鸕鷀為烏鬼，養之以取魚也。’又按《東齋記事》雲：‘蜀之魚家養鸕鷀十數者，日得魚可數十斤，以繩約其吭，才通小魚，大魚則不可食，時呼而取出之，乃復遣去。甚馴狎，指顧如人意，有得魚而不以歸者，則押群者啄而使歸。比之放鷹鶻，無馳走之勞，得利又差厚。’所載止此而已。然範蜀公亦不知鸕鷀乃杜詩所謂烏鬼也。按《夷貊傳》雲：‘倭國水多陸少，以小環掛鸕鷀項，令入水捕魚，日得百餘頭。’則此事信然。餘嘗細考四說，謂鸕鷀為烏鬼是也，其謂豬與烏野神、烏蠻鬼為烏鬼者，非也。餘官建安，因事至北苑焙茶，扁舟而歸，中途見數漁舟，每舟用鸕鷀五六，以繩系其足，放入水底捕魚，徐引出，取其魚。目睹其事，益可驗矣。”