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宗玄先生玄綱論
- 01《宗玄先生玄綱論》道德章第一原文 道者何也?虛無之 系,造化之根,神明之本,天地之源,其大無外,其微無內,浩曠無端,杳冥無對,至幽靡察而大明垂光,至靜無心而品物有方,混漠無形,寂寥無聲,萬象以之 生,五音以之成。生者有極,成者必虧,生生成成,今古不移,此之謂道也。德者何也?天地所稟,陰陽所資,經以五行,緯以四時,牧之以君,訓之以師,幽明動 植,鹹暢其宜,澤流無窮,群生不知謝其功,惠加無極,百姓不知賴其力,此之謂德也。然則通而
- 02《宗玄先生玄綱論》元氣章第二原文 太虛之先,寂寥何有。至精感激,而真一生焉。真一運神,而元氣自化。元氣者,無中之有,有中之無,曠不可量,微不可察,氤氳漸著,混茫無倪,萬象之端, 兆朕於此。於是清通澄朗之氣浮而為天,濁滯煩昧之氣積而為地,平和柔順之氣結而為人倫,錯謬剛戾之氣散而為雜類。自一氣之所育,播萬殊而種分,既涉化機, 遷變罔窮。然則生天地人物之形者,元氣也。授天地人物之靈者,神明也。故乾坤統天地,精魂御人物。氣有陰陽之革
- 03《宗玄先生玄綱論》真精章第三祖師不言千古秘,吾今卻來分明語 惟願後學明妙旨,道不虛行只在人 真精章第三 天地不能自有,有天地者太極。太極不能自運,運太極者真精。真精自然,惟神惟明,寔曰虛皇,高居九清,乃司玄化,總御萬靈,乾以之動,坤以之寧,寂默無 為,群方用成。空洞之前,至虛靡測,元和澄正。自此而植,神真獨化,匪惟巨億,仰隸至尊,鹹有所職。丹臺瑤林,以遊以息,雲漿霞僎,以飲以食,其動非心, 其翔非翼。 聽不以耳,聞乎無窮。視
- 04《宗玄先生玄綱論》天稟章第四不知太極不知先,方諸聚水豈虛言 明得承負分明理, 感召至精現眼前 天稟章第四 夫道本無動靜,而陰陽生焉。氣本無清濁,而天地形焉。純陽赫赫在乎上,九天之上無陰也。純陰冥冥處乎下,九地之下無陽也。陰陽混蒸而生萬有,生萬有者,正 在天地之間矣。故氣象變通,晦明有類,陽以明而正,其粹為真靈,陰以晦而邪,其精為魔魅。故稟陽靈生者為睿哲,資陰魅育者為頑兇。睿哲惠和,陽好生也。頑 兇悖戾,陰好殺也。或善或否,二
- 05《宗玄先生玄綱論》性情章第五竊得五術不修道,受災得禍皆自召 時時修之清靜體,便知古仙皆參玄 性情章第五 夫生我者道,稟我者神,而壽夭去留,匪由於己,何也?以性動為情,情反於道,故為化機所運,不能自持也。將超跡於存亡之域,棲心於自得之鄉,道可以為 師,神可以為友,何為其然乎?夫道與神,無為而氣自化,無慮而物自成,入於品彙之中,出乎生死之表。故君子黜嗜慾,隳聰明,視無色,聽無聲,恬澹純粹,體 和神清,虛夷忘身,乃合至精。此所謂返
- 06《宗玄先生玄綱論》第六章:超動靜章原文 夫道至無,而生天地。天動也,而北辰不移,含氣不虧。地靜也,而東流不輟,興雲不竭。故靜者天地之心也,動者天地之氣也。心靜氣動,所以覆載而不極。是故通乎道者,雖翱翔宇宙之外,而心常寧。雖休息毫釐之內,而氣自運。故心不寧則無以同乎道,氣不運則無以存乎形,形存道同,天地之德也。是以動而不知其動者, 超乎動者也。靜而不知其靜者,出乎靜者也。故超乎動者,陽不可得而推。出乎靜者,陰不可得而移。陰陽莫能變,
- 07《宗玄先生玄綱論》同有無章第七原文 夫道包億萬之數,而不為大, 貫秋毫之末,而不為小,先虛無而不為始,後天地而不為終,升積陽而不為明,淪重陰而不為晦。本無神也,虛極而神自生。本無氣也,神運而氣自化。氣本無質, 凝委而成形。形本無情,動用而虧性。形成性動,去道彌遠。故溺於生死,遷於陰陽,不能自持,非道存而亡之也。故道能自無而生於有,豈不能使有同於無乎?有 同於無,則有不滅矣。故生我者道,滅我者情。苟忘其情,則全乎性,性全則形全,
- 08《宗玄先生玄綱論》化時俗章第八原文 道德者,天地之祖。天地者,萬物之父。帝王者,三才之主。然則道德、天地、帝王 , 一 也。而有今古澆淳之異,堯桀治亂之殊者,何也?夫道德無興衰,人倫有否泰,古今無變易,性情有推移。故運將泰也,則至陽真精降而為主,賢良輔而奸邪伏矣。 時將否也,則太陰純精升而為君,奸邪弼而賢良隱矣。天地之道,陰陽之數,故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者,亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩,則上古之含純 粹也。漸有所辯,則
- 09《宗玄先生玄綱論》:明本末章第九原文 夫仁義禮智者,帝王 政治之大綱也。而道家獨雲遺仁義,薄禮智者,何也?道之所尚存乎本,故至仁合天地之德,至義合天地之宜,至禮合天地之容,至智合天地之辯,皆自然所稟,非 企羨可及。矯而效之,斯為偽矣。偽則萬詐萌生,法不能理也。所以貴淳古而賤澆季,內道德而外仁義,先素樸而後禮智,將敦其本,以固其末。猶根深則條茂,源 浚則流長,非棄仁義、薄禮智也。故道喪而猶有德,德衰而猶有仁,仁虧而猶有義,義缺而猶
- 10《宗玄先生玄綱論》:神道設教章第十原文 九玄之初,二象未 構,靈風集妙,空洞凝華,寶章結於混成,玉字標於獨化,挺乎有無之際,煥乎玄黃之先,日月得之以照臨,乾坤資之以覆載。於是無上虛皇命元始天王編之於金 簡,次之於玉章,初秘上玄,末流下土,降鑑有道,乃錫斯文。故伏羲受圖,軒轅受符,高辛受天經,大禹受洛書,神道設教兆於茲矣。又玄元愍俗,歷為帝師。人 倫澆浮,則陳道德以示樸。鬼神雜擾,則演盟威以蕩邪。爰及蘇、茅、周、王、裴、魏、楊、許,
- 11《宗玄先生玄綱論》:學則有序章第十一道雖無方,學則有序。故始於正一,次於洞神,棲於靈寶,息於洞真。皆以至靜為宗,精思為用,齋戒為務,慈惠為先。故非至靜則神不凝,非精思則感不徹,非齋戒則真不應,非慈惠則功不成。神凝感徹、真應功成者,是謂陟初仙之階矣。然後吐納以煉藏,導引以和體,怡神以寶章,潤骨以瓊醴,皆承奉師訣,研味真奧,則氣液通暢,形神合同,不必金丹玉芝,可俟雲軿羽蓋矣。若獨以噓吸為妙,屈伸為要,藥餌為事,雜術為利者,可謂知養形不知
- 12《宗玄先生玄綱論》:陽勝則仙章第十二陽與陰並,而人乃生,魂為陽神,魄為陰靈,結胎運氣,育體構形,然勢不俱全,全則各返其本。故陰勝則陽竭而死,陽勝則陰銷而仙。柔和慈善貞清者,陽也。剛狠嫉惡淫濁者,陰也。心澹而虛則陽和襲意,躁而欲則陰氣入明。此二者制之在我,陽勝陰伏,則長生之漸也。漸也者,陟道之始,不死之階也。 解釋:陰與陽相混,從而產生了人,魂是陽神,魄為陰靈。在人受胎之後,氣周遊全身,而形成了形體,但如此並不是俱全的,因為俱全了,就
- 13《宗玄先生玄綱論》:虛明合元章第十三道不欲有心,有心則真氣不集。又不欲苦忘心,苦忘心則客邪來舍。在於平和恬澹,澄靜精微,虛明合元,有感必應。應而勿取,真偽斯分。故我心不傾,則物無不正。動念有屬,則物無不邪。邪正之來,在我而已。雖所尚虛漠,遺形能慮,非精感遐徹,則不能通玄致真。故上學之士,怠於存念者,陰屍之氣勝也。忻於勤銳者,陽和之神勝也。一怠一勤者,其戰未央也。決之者在於克節勵操,務違懈慢之意,使精專無輟於斯須,久於其事者,則屍銷而
- 14《宗玄先生玄綱論》:以陽煉陰章第十四陽火也,陰水也,冰炭不同器,勝負各有所歸。道俗反其情,人各有所煉,眾人則以陰煉陽,道者則以陽煉陰。陰煉陽者,自壯而得老,自老而得衰,自衰而得耄,自耄而得疾,自疾而得死。陽煉陰者,自老而反嬰,自濁 而反清,自衰而反盛,自龐而反精,自疾而反和,自夭而反壽,漸合真道而得仙矣。是以有纖毫之陽不盡者,則未至於死。有錙銖之陰不滅者,則未及於仙。仙者超至陽而契真,死者淪太陰而為鬼,是謂各從其類。所以含元和、抱淳
- 15《宗玄先生玄綱論》:形動心靜章第十五夫形動而心靜、神凝而跡移者,無為也。 閒居而神擾、恭默而心馳者,有為也。無為則理,有為則亂。雖無為至易,非至明者,不可致也。夫天地晝亦無為,夜亦無為,無為則一,而理亂有殊者,何哉。晝無為以明,故眾陽見而群陰伏。夜無為以晦,故群陰行而眾陽息。是以主明而無為者,則忠良進,奸佞匿;而天下治也。主闇而無為者,則忠良隱,奸佞職,而天下亂也。故達者之無為以慧,蔽者之無為以昏。慧則通乎道,昏則同乎物。道與物俱無
- 16《宗玄先生玄綱論》:神清意平章第十六上學之士,時有高興遠寄,陶然於自得之境,為真仙可接,霄漢可升者,神之王也。雖曰神王,猶恐陽和之氣發洩,陰邪之氣乘襲耳。可入靜室夷心,抑制所起,靜默專一,則神不散,而陽靈全。慎無恣其樂康之情,以致陰邪之來耳。古人所謂樂往則哀來,陽衰則陰勝。若有時躁競而煩悖者,此乃形中諸魄為陽靈之氣所煉,陰屍積滯將散,故擾於絳宮之真矣。可入室靜慮,存一握固,激其滓濁,候神清氣平,然後省己悔過,務令自新,則轉合於虛靜之
- 17《宗玄先生玄綱論》:行清心貞章第十七行欲清,心欲貞,言勿過乎行,行無愧乎心,則遊於四達之衢。四達之衢者,涉道之通逵也。行之不已,則天地愛之,神明佑之,兇橫無由加,鬼神不能擾。若言清而行濁,名潔而跡汙,雖醜蔽於外,而心慚於內。心慚於內者,天地疾之,神明殛之,雖力強於道,不可致也。故寧受人之毀,無招天之譴。人毀由可弭,天譴不可逭也。 解釋:行動要清爽不能拖泥帶泥,心要貞靜高潔,不可有陰思怪想,說話不要超過自己的行為,行為要無愧於心,如此
- 18《宗玄先生玄綱論》:真人為儔章第十八道之所至忌者,淫殺陰賊。此誠易戒。至於小小喜怒、是非可否,人之常情,甚難慎也。都不欲有纖芥之事關乎方寸之中,慮靜神閒,則邪氣不能入,我志不擾,則真人為儔。又好譽而憎毀者,賢達之所不免。然審己無善而獲譽者不祥。省躬無疵而獲謗者何傷?以此論之得失在乎己,而靡由其它。故泰然忘情,美惡不動乎衷者,至人哉,至人哉。 解釋:修道者最忌諱的是淫殺陰賊,這些很容易戒除。但小小的喜怒,對事物的是非可否判斷,是人之常
- 19《宗玄先生玄綱論》:仁明貞靜章第十九夫仁明而貞靜,博達而英秀者,皆天人分氣,降生以濟時利物也。積世功備,則丹臺著名。元貞潛運於上玄,正氣密集於關府,自然魄煉而屍滅,神凝而體清,陰滓都銷,則合形而輕舉。故古之仙者,未始非天人也。使行屍同其所好,不亦難乎。有積修累行而不獲升舉者,何也?前功未著也。有不因修習而自得仙者,往行克充也。夫功無虛構,善不徒施,不可見為而不得,則於我生怠。睹自然羽化,則謂功不由人,皆失之遠矣。 註釋:仁明貞靜,博
- 20《宗玄先生玄綱論》:立功改過章第二十功欲陰,過欲陽。功陰則能全,過陽則可滅。功不全,過不滅,仙籍何由書?長生非可冀。然功不在大,遇物斯拯。過不在小,知非則悛。不必馳驟於立功,奔波於改過,過在改而不復為,功惟立而不中倦,是謂日新其德,自天佑之。若爾者,何必八節三元,言功悔過。神真明察,固其常焉。又謝過祈思,務在精誠,懇志注心於三清之上,如面奉金闕之前,不必屈伏形體,宣通言辭。若徒加拜跪扣搏,誦課平常之文者,可謂示人以小善,實未為感激之
- 21《宗玄先生玄綱論》:制惡興善章第二十一陽之精曰魂與神,陰之精曰屍與魄。神勝則為善,屍強則為惡。制惡興善則理,忘善縱惡則亂。理久則屍滅而魄煉,亂久則神逝而魂銷。故屍滅魄煉者,神與形合而為仙。神逝魂銷者,屍與魄同而為鬼。自然之道也。 解釋:陽的精叫魂與神,陰的精叫屍與魄。神如果佔主導則為善,而屍如果佔主導則為惡。制惡興善則能變得有條理,而忘記了善去縱惡則會導致混亂。如果理久了,自然屍滅而魄得煉,如果亂久了,則神會消逝魂會銷亡。所以把屍滅了
- 22《宗玄先生玄綱論》:虛白其志章第二十二神魂好潔,屍魄好穢,常欲虛白其志,澡雪其形,則神魂樂康,屍魄煉滅。神康屍滅者,日益清爽,雖未輕舉,吾必謂之仙矣。又悲哀感恚者,與陰為徒。歡悅忻康者,與陽為徒。故心悲則陰集,志樂則陽散。不悲不樂、恬澹無為者,謂之元和。非元和,無以致其道也。 解釋:神魂喜好清潔,而屍魄喜歡髒亂,如果經常沒有慾望,像用乾淨的水一樣去清洗它,則神魂會安樂,屍魄則會被煉盡。而神健康屍滅死後,就會日益清爽。雖然不至於飛昇,但
- 23《宗玄先生玄綱論》:委心任運章第二十三夫目以妖豔為華,心以聲名為貴。身好輕鮮之飾,口欲珍奇之味,耳歡妙美之聲,鼻悅芳馨之氣,此六者,皆敗德傷性,秪以伐其靈根者也。故有之即可遠,無之不足求。惟衣與食,人之所切,亦務道者之一弊耳。然當委心任運,未有不給其所用。且天地之生禽獸也,猶覆之以羽毛,供之以蟲粒,而況於人乎?必在忘其所趣,任之自然爾。 解釋:眼睛喜歡看漂亮的,心中喜歡得到名聲,身上喜歡穿漂亮的,口中喜歡吃珍奇的,耳中喜歡聽美妙的,鼻
- 24《宗玄先生玄綱論》:虛凝靜息章第二十四覺與陽合,寐與陰並,覺多則魂強,寐久則魄壯。魂強者生之徒,魄壯者死之徒。若餐元和,徹滋味,使神清氣爽,至於晝夜不寐,唯虛凝而靜息者,善無以加焉。 解釋:醒著是與陽相合的,睡眠是與陰相合的。如果醒得多,則說明魂強,睡得多則說明魂魄壯,魂強則生氣旺,魄壯則死氣強。如果時常保持元和之態,無慾無求,則能使神清而氣爽。而能達到晝夜不睡,惟有通過虛凝而靜息,便可以做到了。 分析:所謂"神滿不思睡"同於此理,修
- 25《宗玄先生玄綱論》:會天理章第二十五或問曰:夫人之心,久任之則浩蕩而忘返,頓棲之則超躍乎無垠,任之則弊乎我性,棲之則勞乎我神,使致道者奚方而靜?愚應之曰:性本至凝,物感而動,習動滋久,胡能遽寧?既習動而播遷,可習靜而恬晏。故善習者寂而有裕,不善習者煩而無功。是以將躁而制之以寧,將邪而閒之以貞,將求而抑之以舍,將濁而澄之以清。優哉遊哉,不欲不營,然後以玄虛為境域,以澹漠為城闕,以太和為宮觀,以寂照為日月。惟精惟微,不廢不越,行如是,息
- 26《宗玄先生玄綱論》:畏神道章第二十六或問曰:人有善惡,天地神明豈悉知之乎?愚應之曰:是何言歟?是何言歟?夫心者神靈之府,神棲於其間。苟心謀之,即神知之。神知之,則天地神明悉知之矣。未有為善惡不謀於心者,既謀於心,則神道所察,無逃於毫分。無逃於毫分,則福善禍淫,其不差矣。 曰:何為顏生夭,冉子疾,盜跖壽,莊蹻富,楚穆霸,田恆昌乎?愚應之曰:天道遠,人道邇,報應之效,遲速難量。故君子遭命,小人有幸,然吉凶糾纏,豈止於一形乎。故經曰:天網
- 27《宗玄先生玄綱論》:率性凝神章第二十七或問曰:神主於靜,使心有所欲,何也?愚應之曰:神者無形之至靈者也。神稟於道,靜而合乎性。人稟於神,動而合乎情。故率性則神凝,為情則神擾,凝久則神止,擾極則神遷。止則生,遷則死,皆情之所移,非神之所使。 曰:然則變性為情者,為誰乎?曰:內則陰屍之氣所悖,外則聲色之態所誘,積習浩蕩,不能自寧,非神之所欲動也。 解釋: 或有人人問:神要靜,而使心要有所欲,這個具體是指什麼呢?我回答說:神是無形而至靈,而
- 28《宗玄先生玄綱論》:道反於俗章第二十八或問曰:人情之所至愛者,皆道家之所至忌,何也?愚應之曰:夫福與壽,人之所好;禍與夭,人之所惡。不知至愛者招禍致夭,無慾之介福永壽,若斯而過求自害,何迷之甚乎?且燕趙豔色,性之冤也。鄭衛淫聲,神之諠也。珍餚旨酒,心之昏也。搢紳紱冕,體之煩也。此四者,舍之則靜,取之則擾,忘之則壽,耽之則夭,故為道家之至忌也。 解釋:或有人問:人情所最喜歡的東西,都是道家所忌諱的,這是為什麼?我回答說:福與壽是人喜歡的
- 29《宗玄先生玄綱論》:專精至道章第二十九或問曰:古之學仙者至多,而得道者至少,何也?愚應之曰:常人學道者千,而知道者一。知道者千,而志道者一。志道者千,而專精者一。專精者千,而勤久者一。是以學者眾,而成者寡也。若知道[者]能絕俗,絕俗者能立志,立志者能專精,專精者能勤久,未有學而不得者也。 曰: 然則理世者,絕望於仙乎?應之曰:不然。若特稟真氣,大庇群生者,則無妨於理世。若中人好道,志慕輕舉,必藉於棲閒。故太昊襲氣母,軒轅升雲軿,顓頊處
- 30《宗玄先生玄綱論》:長生可貴章第三十或問曰:道之大旨,莫先乎老莊。老莊之言,不尚仙道,而先生何獨貴乎仙者也?愚應之曰:何謂其不尚乎?曰老子云死而不亡者壽。又曰子孫祭祀不輟。莊子日孰能以死生為一條。又曰聖人以形骸為逆旅。此其證乎?愚答曰:玄聖立言,為中人爾,中人入道,不必皆仙。是以教之,先理其性,理其性者,必平易其心,心平神和,而道可冀。故死生於人,最大者也。誰能無情?情動性虧,柢以速死。令其當生不悅,將死不懼,偷然自適,憂樂兩忘,則
- 31《宗玄先生玄綱論》:道無棄物章第三十一或問曰:物自道生,道無棄物,何獨得道者靈長,失道者滅亡乎?愚應之曰:夫龍之與魚,同育於水,明之與暗,俱生於道。龍則興雲施雨,出有入無。魚則在藻而樂,失泉而枯。龍則得水之妙,而能化於水。魚不得水之妙,而不能化於水也。上士則棲神煉氣,逸於霄漢之上。下士則伐性損壽,淪乎幽壤之下。上士得道之妙, 而能化於道。下士不得道之妙,而不能化於道也。故魚不知水之生乎己而棄之,非水之棄魚也。人不知道之生乎己而棄之,非
- 32《宗玄先生玄綱論》:明取捨章第三十二或問曰:仙者人之所至美者也,死者人之所至惡者也。而歷代之君子罔有不知,而從俗者至多,習仙者至少,何也?愚應之曰:此有二理。一者,所稟之氣非高,即所希之志難廣。故溺於近務,忘乎遠見,為聲名所汩,嗜慾所昏,終縶伏於世網,竟無蹈於真域。二者,雖稟氣蕭遐,神襟秀邁,而濟物之功未備,登仙之路猶遠,是以遲迴人爵,未解帝懸耳。若夙勳已著,名入丹臺,則超跡絕塵,物所不能累也。又問曰:仙必有骨,無骨不可學仙,奈何?
- 33《宗玄先生玄綱論》:以有契無第三十三或問曰:道本無象,仙貴有形,以有契無,理難長久。曷若得性遺形者之妙乎? 愚應之曰:夫道至虛極也,而含神運氣,自無而生有。故空洞杳冥者,大道無形之形也。天地日月者,大道有形之形也。以無繫有,以有合無,故乾坤永存,而仙聖不滅。故生者,天地之大德也。所以見六合之廣,三光之明者,為吾有形也。若一從淪化,而天地萬物盡非吾有,即死者人倫之荼毒也。是以煉凡至於仙,煉仙至於真,煉真合乎妙,合妙同乎神,神與道合,即